Các tín điều về Đức Maria & Tước hiệu Đồng công Cứu chuộc gây tranh cãi _ Google Groups
Mikali Nguyễn
MS
Buổi chầu Thánh Thể, kết hợp lần hạt Mân Côi và Chầu Thánh Thể ban phép lành, đang diễn ra trong khuôn khổ hội nghị. (Ảnh: Edward Pentin / National Catholic Register)
Các nhà thần học và Hồng Y hàng đầu cùng xem xét giáo lý, lòng sùng kính và lịch sử liên quan đến Đức Maria, gần một năm sau khi Vatican gây tranh cãi khi cho rằng tước hiệu này là không thích hợp để sử dụng chính thức.
Edward Pentin, trong bản tin ngày 9 tháng 10 năm 2026 của tạp chí National Catholic Register, cho biết: Hai vị Hồng Y, các nhà thần học hàng đầu cùng nhiều học giả khác đã lên tiếng bảo vệ tước hiệu "Đấng Đồng Công Cứu Chuộc" (Co-Redemptrix) dành cho Đức Trinh Nữ Maria tại một hội nghị quốc tế ở Rome. Họ nhấn mạnh sự cộng tác độc đáo của ngài trong công cuộc cứu chuộc nhân loại, đồng thời khẳng định rằng vai trò của ngài luôn lệ thuộc vào vai trò cứu độ của Đức Kitô.
Các Hồng Y Raymond Burke và Gerhard Müller đã khẳng định tước hiệu này của Đức Maria trong hội nghị diễn ra từ ngày 7 đến 8 tháng 10 với chủ đề De Maria numquam satis ("Về Đức Maria, không bao giờ là đủ"). Sự kiện quy tụ hơn 400 học giả, tu sĩ và giáo dân từ khắp nơi trên thế giới để thảo luận về các vấn đề giáo lý quan trọng làm nền tảng cho việc tôn kính Mẹ Thiên Chúa, cũng như vai trò của Đức Maria trong phụng vụ, lòng sùng kính và lịch sử.
Hồng Y Raymond Burke phát biểu tại hội nghị diễn ra ngày 7-8 tháng 10. (Ảnh: Edward Pentin/National Catholic Register)
Việc các Hồng Y lên tiếng bảo vệ tước hiệu sùng kính này diễn ra gần một năm sau khi Vatican công bố văn kiện Mater Populi Fidelis. Bản ghi chú giáo lý dài 23 trang này từng vấp phải nhiều chỉ trích khi cho rằng tước hiệu "Đấng Đồng Công Cứu Chuộc" dành cho Đức Trinh Nữ Maria là "luôn không thích hợp" (hoặc "không đúng lúc") trong ngôn ngữ chính thức của Giáo hội và trong phụng vụ, vì nó "có nguy cơ làm lu mờ vai trò trung gian cứu độ duy nhất của Đức Kitô và do đó có thể gây ra sự nhầm lẫn."
Trong bài phát biểu khai mạc hội nghị được tổ chức tại Viện Patristic Augustinianum ở Rome, Hồng Y Burke khẳng định rằng nếu được hiểu đúng đắn, tước hiệu này không hề đặt Đức Maria ngang hàng với Đức Kitô. Ngài khẳng định rằng chỉ một mình Đức Kitô là Đấng Cứu Chuộc, trong khi vai trò của Đức Maria hoàn toàn lệ thuộc và phục tùng Người. Dựa vào Kinh Thánh, các Giáo phụ, Hiến chế Lumen Gentium, Thánh Giáo hoàng Gioan Phaolô II và các nhà nghiên cứu về Đức Mẹ (Mariologists), ngài nhấn mạnh sự tham gia đặc biệt của Đức Maria vào công cuộc cứu chuộc.
Ngài cho rằng Công đồng Vatican II đã khẳng định nội dung cốt lõi của giáo huấn này, mặc dù Công đồng tránh dùng thuật ngữ "Đồng Công Cứu Chuộc" (Co-Redemptrix) để tránh những hiểu lầm có thể xảy ra. Đức Hồng Y Burke nói thêm rằng các cuộc hiện ra của Đức Mẹ Guadalupe vào năm 1531 là minh chứng sống động cho nền thần học này. Theo ngài, những lời Đức Mẹ nói với Juan Diego đã xác định ngài là Trinh Nữ Mẹ của Thiên Chúa chân thật, đồng thời hé lộ sứ mạng hiền mẫu của ngài là mang lòng thương xót, sự chữa lành và ơn cứu độ của Đức Kitô đến cho mọi dân tộc.
Ngài kết luận rằng lòng sùng kính Đức Mẹ Guadalupe cần củng cố sự trung thành với Đức Kitô, khuyến khích việc dâng mình cho Đức Maria như một con đường dẫn đến Người, và thôi thúc các tín hữu đã lãnh nhận Bí tích Rửa tội biết kết hợp những đau khổ, sự phục vụ và việc làm chứng của mình với Đức Kitô vì ơn cứu độ của thế giới.
Trong bài phát biểu ngày 8 tháng 10, Đức Hồng Y Gerhard Müller mô tả tước hiệu "Đồng Công Cứu Chuộc" dành cho Đức Trinh Nữ Maria là một cách diễn đạt chính đáng của đức tin Công Giáo, chứ không phải là sự phóng đại gây hiểu lầm hay thách thức vị thế độc tôn của Đức Kitô với tư cách là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Trung Gian duy nhất.
Cựu Bộ trưởng Bộ Giáo lý Đức tin cho biết tước hiệu này ghi nhận sự cộng tác đặc biệt và lệ thuộc của Đức Maria trong công cuộc cứu độ, một sự cộng tác được thực hiện "trong sự tự do do ân sủng mang lại". Ngài cho rằng sự cộng tác của Đức Mẹ mang tính "cấu thành" đối với mầu nhiệm Nhập Thể và gắn kết chặt chẽ với công trình cứu chuộc của Đức Kitô. Ngài lưu ý: "Nếu Đức Mẹ từ chối lời 'Xin vâng' (Fiat) của mình, thì tất cả chúng ta đã mãi mãi bị hư mất."
Vị Hồng Y người Đức bác bỏ quan điểm cho rằng nên từ bỏ tước hiệu này để tránh những phản đối từ phía Tin Lành; ngài cho rằng những lo ngại như vậy phản ánh một nền thần học chưa nhìn nhận đúng mức sự cộng tác tự do của con người với ân sủng.
Ngài nhấn mạnh rằng tước hiệu "Đồng Công Cứu Chuộc" cần được hiểu theo nghĩa loại suy (analogically): chỉ một mình Đức Kitô cứu chuộc nhân loại theo nghĩa trọn vẹn và hoàn hảo nhất, trong khi vai trò của Đức Maria hoàn toàn lệ thuộc và bắt nguồn từ ân sủng của Người. Ngài cũng lập luận rằng việc danh hiệu này xuất hiện muộn hơn dưới dạng một công thức thần học không làm suy giảm chân lý mà nó diễn tả, bởi lẽ Giáo hội thường dùng ngôn ngữ chính xác để diễn đạt những thực tại mà mình đã tin nhận từ lâu.
Hội nghị kéo dài hai ngày này bao gồm nhiều bài tham luận của các học giả Công Giáo, đi sâu vào các khía cạnh khác nhau của thần học về Đức Maria.
Một trong những diễn giả chính, Linh mục Manfred Hauke – giáo sư thần học tín lý tại Khoa Thần học Lugano (Thụy Sĩ) – đã trình bày về tước hiệu "Mẹ Thiên Chúa" (Divine Motherhood) của Đức Maria. Cha bác bỏ các giả thuyết lịch sử từ thế kỷ 19 vốn coi tín điều này chỉ là sự pha trộn tín ngưỡng với các giáo phái ngoại giáo thờ Artemis hoặc Isis. Cha đã chứng minh nền tảng vững chắc từ Kinh Thánh và các Giáo phụ đối với tước hiệu Theotokos (Đấng sinh Thiên Chúa), đồng thời nhấn mạnh rằng mầu nhiệm Nhập thể đòi hỏi sự cộng tác tích cực từ phía thụ tạo, và Đức Maria đã bày tỏ sự ưng thuận của mình trong biến cố Truyền Tin thay mặt cho toàn thể nhân loại.
Nhà thần học của Giáo hoàng, thuộc Dòng Đa Minh, Cha Wojciech Giertych đã trình bày tham luận với chủ đề “Vị thế ưu tiên của tình yêu trinh khiết trong tình mẫu tử của Đức Maria”. Trong đó, ngài vạch ra sự khác biệt sâu xa về mặt cảm xúc và tâm linh giữa tình yêu trinh khiết — vốn mang đặc điểm là sự kính sợ, tôn sùng và hoàn toàn không có tính chiếm hữu — với tình mẫu tử. Tình mẫu tử, nếu không được thanh luyện, có nguy cơ biến chất thành sự gắn bó vị kỷ; trong khi đó, nơi Đức Maria, hai khía cạnh này hòa quyện một cách hoàn hảo, mang lại cho Giáo hội một mẫu gương tuyệt vời về sự sinh hoa kết trái thiêng liêng bắt nguồn từ ân sủng và đức ái.
Cha Wojciech Giertych (Dòng Đa Minh) phát biểu tại hội nghị. (Ảnh: Edward Pentin/National Catholic Register)
Cha giải thích rằng sự toàn thắng của Trái Tim Vô Nhiễm Nguyên Tội Đức Maria sẽ biểu lộ quyền thống trị mẫu tử của Người — Đấng đã vô nhiễm ngay từ giây phút đầu tiên. Với tư cách là Đấng Đồng Công Cứu Chuộc và Đấng Trung Gian ban phát mọi ân sủng, Đức Maria — thông qua sự hoán cải của nhân loại và việc đánh bại mọi sai lầm — đang chuẩn bị cho sự công nhận vương quyền của ngài cũng như vương quyền của Chúa Giêsu Kitô trên toàn nhân loại.
Ông de Mattei kết luận rằng lý do cho niềm hy vọng của chúng ta “chính là sự xác tín rằng Thiên Chúa luôn trung tín với những lời hứa của Người; bởi lẽ, như Thánh Augustinô hằng dạy: ‘Đấng đã khơi dậy niềm hy vọng nơi chúng ta sẽ không lừa dối chúng ta; Người sẽ ban cho chúng ta sự viên mãn của điều mà chúng ta hằng mong đợi.’ Niềm hy vọng này không dựa vào sức riêng của chúng ta, mà được đặt nơi Mẹ — Đấng được Thiên Chúa thiết lập làm Mẹ của niềm hy vọng thiêng liêng và là Đấng chiến thắng trong mọi cuộc giao tranh. Mẹ chính là nguồn cội của niềm tín thác và là nền tảng cho nền thần học lịch sử của chúng ta.”
Hội nghị khép lại với phiên thảo luận bàn tròn về chủ đề “Đức Maria trong thời đại ngày nay: Đức tin, Giáo lý và Lòng sùng kính trong thế giới đương thời”, với sự tham gia của Cha Lawrence Lew (Dòng Đa Minh) và ông Régis de Lassus — người sáng lập Salve Corda (Liên minh Quốc tế về các Ngày Thứ Bảy Đầu Tháng Fatima). và ông Timothy Tindal Robertson, cựu chủ tịch quốc gia của Hiệp hội Tông đồ Fatima tại Anh và xứ Wales.
Bà Virginia Coda Nunziante đã có lời phát biểu bế mạc; bà nhắc lại rằng hội nghị này chỉ là một chặng đường trong hành trình mà ban tổ chức dự định tiếp tục thực hiện "với sức lực khiêm tốn của mình cùng niềm tín thác to lớn vào lời hứa soi sáng con đường chúng ta đi: 'Cuối cùng, Trái Tim Vô Nhiễm Nguyên Tội của Mẹ sẽ toàn thắng'."
Trong một cuộc phỏng vấn trước thềm sự kiện, bà Nunziante chia sẻ với tờ Register rằng mục đích của hội nghị không phải là "gây thêm tranh cãi, mà là khôi phục sự minh định về mặt thần học."
Hội nghị bao gồm các hoạt động chầu Thánh Thể và lần hạt Mân Côi hằng ngày tại Vương cung thánh đường San Giovanni Battista dei Fiorentini. Sự kiện cũng nhận được nhiều thông điệp ủng hộ từ các quan chức Giáo triều, trong đó có Đức Hồng Y Víctor Fernández – Bộ trưởng Bộ Giáo lý Đức tin, người đã chỉ đạo soạn thảo văn bản giáo lý Mater Populi Fidelis. Ngài bày tỏ sự tiếc nuối vì không thể tham dự sự kiện, nhưng đã gửi gắm "những lời chúc tốt đẹp nhất, nồng nhiệt và chân thành nhất" cũng như hiệp ý cầu nguyện cùng những người tham dự.
Mikali Nguyễn
Khi nghiên cứu về Thánh Mẫu học (Mariology) trong Giáo hội Công giáo, việc phân định giữa tình cảm sùng kính cá nhân và chân lý đức tin chính thức là điều vô cùng quan trọng. Trải qua hơn hai thiên niên kỷ, Giáo hội đã chính thức tuyên phong 4 Tín điều (Dogmas) về Đức Maria. Đây là những định nghĩa mang tính pháp lý Giáo luật cao nhất, buộc toàn thể tín hữu phải tin.
Tuy nhiên, ngoại trừ Tín điều đầu tiên nhận được sự nhất trí cao, 3 Tín điều sau lại luôn là tâm điểm tranh luận gay gắt giữa Công giáo và các nhà thần học Phê bình / Kháng giáo (Tin Lành). Nguyên nhân chính xuất phát từ việc chiếu theo tiêu chuẩn Sola Scriptura (Chỉ dựa vào Kinh Thánh), các căn cứ văn bản cho các tín điều này ngày càng trở nên mờ nhạt và mang nặng tính suy luận thần học.
Tập 2 sẽ đi sâu phân tích tóm tắt từng tín điều dưới hai góc độ song song: Chứng cứ Kinh Thánh được Giáo hội sử dụng và Nghi vấn & Phản biện từ giới phê bình văn bản.
1. Tín điều Đức Maria là Mẹ Thiên Chúa (Theotokos)👉 Chứng cứ Kinh Thánh
- Luca 1, 43: Lời reo mừng của bà Êlisabét khi đón tiếp Đức Mẹ: "Bởi đâu tôi được Mẹ Thiên Chúa tôi (Mater Dei) đến viếng thăm tôi?"
Galát 4, 4: Tông đồ Phaolô khẳng định mạc khải Nhập thể: "Khi thời gian tới hồi viên mãn, Thiên Chúa đã sai Con Mình đến, sinh bởi một người phụ nữ."
Luca 1, 31-32: Sứ thần Gabriel báo tin: "Này đây bà sẽ thụ thai, sinh một con trai và đặt tên là Giêsu. Người sẽ nên cao trọng, và sẽ được gọi là Con Đấng Tối Cao."
Nghi vấn: Nhiều ý kiến phản đối (tiêu biểu như học thuyết Nestorius vào thế kỷ V) cho rằng: Thiên Chúa là Đấng Hằng Có, vô đầu vô cuối, làm sao có thể được sinh ra bởi một người phụ nữ loài người? Do đó, Đức Maria chỉ nên gọi là "Mẹ của bản tính nhân loại của Đức Giêsu" (Christotokos - Mẹ Đức Kitô), chứ không thể là "Mẹ Thiên Chúa".
Phản biện thần học:
Tín điều này thực chất là một tuyên ngôn bảo vệ Kitô học (Christology). Giáo hội (tại Công đồng Êphêsô năm 431) khẳng định: Đức Giêsu Kitô không phải là hai ngôi vị tách biệt (một thần linh, một nhân loại) ghép lại, mà là một Ngôi Lời duy nhất mang cả hai bản tính.
Người mẹ sinh ra một Ngôi Vị chứ không chỉ sinh ra một "bản tính". Vì Đức Giêsu là Thiên Chúa thật và là Người thật trong cùng một Ngôi Vị, nên Đức Maria – người sinh ra Ngôi Vị ấy về mặt xác thịt – hoàn toàn có quyền được gọi là Mẹ Thiên Chúa. Đây là tín điều nhận được sự đồng thuận cao nhất giữa Công giáo, Chính Thống giáo và hầu hết các hệ phái Tin Lành truyền thống.
2. Tín điều Đức Maria Trọn Đời Trinh Nữ (Aeiparthenos)
👉 Chứng cứ Kinh Thánh
Isaia 7, 14: Lời tiên báo Cựu Ước: "Này đây người trinh nữ sẽ mang thai, sinh hạ con trai và đặt tên là Emmanuen."
Luca 1, 34: Lời đáp của Đức Maria với Sứ thần: "Việc ấy sẽ xảy ra thế nào, vì tôi không biết đến việc vợ chồng?" (Câu hỏi này cho thấy Đức Mẹ đã có khấn giữ hoặc ý định giữ sự trinh khiết dù đã đính hôn).
Matthêu 1, 18: "Mẹ Người là bà Maria đã thành hôn với ông Giuse. Nhưng trước khi hai ông bà về chung sống, bà đã có thai do quyền năng Chúa Thánh Thần."
👉 Nghi vấn & Phản biện
Nghi vấn: Các nhà phê bình văn bản và thần học Tin Lành đưa ra 3 điểm nghi vấn trực tiếp từ Tân Ước:
Từ "cho đến khi": Matthêu 1, 25 chép "Giuse không ăn ở với bà cho đến khi (heos) bà sinh một con trai", gợi ý rằng sau khi sinh con thì hai người có quan hệ vợ chồng.
Từ "con đầu lòng": Luca 2, 7 dùng từ "Prototokos" (con đầu lòng), ngầm hiểu là có các con thứ tiếp theo.
Các câu nói về "Anh em của Chúa": Các sách Phúc âm (như Mác-cô 6, 3) nhiều lần nhắc đến "anh em và chị em" của Đức Giêsu (Giacôbê, Giuse, Simôn, Giuđa).
Phản biện thần học:
Ngữ pháp cổ: Trong tiếng Do Thái và Hy Lạp Tân Ước, từ "heos" (cho đến khi) được dùng để nhấn mạnh sự việc trước mốc thời gian, chứ không khẳng định hành động ngược lại sẽ xảy ra sau mốc đó (Ví dụ: 2 Samuen 6, 23 nói Mikal không có con cho đến ngày qua đời, không có nghĩa là sau khi chết bà mới sinh con).
Cấu trúc pháp lý: Từ "Prototokos" (con đầu lòng) là một thuật ngữ pháp lý trong Luật Môi-sê (Xuất hành 13, 2) dùng để chỉ đứa con mở tử cung có quyền ưu tiên thánh hiến, bất kể người mẹ sau đó có sinh thêm con hay không.
Ngôn ngữ Aram: Tiếng Do Thái/Aram thời đó không có từ riêng cho "anh chị em họ" (cousins), nên từ "adelphos" được dùng chung cho tất cả họ hàng thân thích. Các phân tích đối chiếu Kinh Thánh cho thấy những "anh em" này là con của một bà Maria khác (vợ ông Clopas – Gioan 19, 25).
3. Tín điều Đức Maria Vô Nhiễm Nguyên Tội (Immaculata Conceptio)
👉 Chứng cứ Kinh Thánh
Luca 1, 28: Lời chào của Sứ thần Gabriel: "Rất thánh thiện, chúc mừng Cô đầy ơn phúc (Kecharitomene), Thiên Chúa ở cùng Cô."
Sáng Thế 3, 15: Lời hứa Cứu độ đầu tiên (Protoevangelium): "Ta sẽ đặt mối thù giữa ngươi và người phụ nữ, giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người ấy; dòng dõi người ấy sẽ đánh vào đầu ngươi..." (Hình bóng người phụ nữ hoàn toàn không thuộc về vương quốc của tội lỗi/con rắn).
👉 Nghi vấn & Phản biện
Nghi vấn: Tín điều này bị phản biện mạnh mẽ vì không có câu Kinh Thánh nào ghi chép trực tiếp, đồng thời dường như mâu thuẫn với hai nguyên tắc cốt lõi:
Tính phổ quát của Tội lỗi: Rôma 3, 23 khẳng định "Mọi người đều đã phạm tội và tước mất vinh quang Thiên Chúa", và Rôma 5, 12 nói tội lỗi lan truyền đến tất cả nhân loại qua Adam.
Đức Mẹ tự nhận cần Đấng Cứu Độ: Trong bài ca Magnificat (Luca 1, 47), Đức Mẹ nói: "Tâm hồn tôi mừng rỡ trong Thiên Chúa, Đấng Cứu Độ tôi." Nếu không mắc tội, tại sao Mẹ lại cần Đấng Cứu Độ?
Phản biện thần học:
Phân tích từ vựng: Từ "Kecharitomene" trong tiếng Hy Lạp dùng ở thì Hiện tại Hoàn thành Passive, diễn tả một trạng thái đã được biến đổi hoàn toàn bởi ơn sủng trong quá khứ và kết quả đó kéo dài vĩnh viễn, không còn chỗ cho sự hiện diện của tội lỗi.
Cơ chế Cứu độ Phòng ngừa (Preventive Redemption): Giáo hội Công giáo khẳng định Đức Mẹ vẫn cần và đã được cứu độ bởi Đức Kitô. Tuy nhiên, thay vì "chữa lành sau khi đã ngã vào tội" (như người thường), Đức Kitô đã cứu Đức Mẹ bằng cách "ngăn ngừa không cho vướng vào tội" ngay từ giây phút thụ thai, nhờ áp dụng trước công nghiệp tương lai của Thập giá.
4. Tín điều Đức Maria Hồn Xác Lên Trời (Assumptio)
👉 Chứng cứ Kinh Thánh
Khải Huyền 12, 1: "Một điềm lạ vĩ đại xuất hiện trên trời: một người phụ nữ mình khoác mặt trời, chân đạp mặt trăng, và trên đầu có vương miện mười hai ngôi sao."
Thánh Vịnh 132 (131), 8: "Lạy Chúa, xin đứng dậy, tiến về nơi nghỉ ngơi của Chúa, cùng với Hòm Bia uy linh Ngài." (Hình bóng Hòm Bia Giao Ước không chịu sự hư nát).
1 Côrintô 15, 22-23: Tông đồ Phaolô viết về trật tự của sự phục sinh: Đức Kitô là trái đầu mùa, sau đó đến những kẻ thuộc về Ngài.
👉 Nghi vấn & Phản biện
Nghi vấn: Đây là tín điều bị coi là thiếu căn cứ văn bản và lịch sử nhất.
Sự im lặng của Kinh Thánh: Cả 27 sách Tân Ước hoàn toàn không có một dòng nào ghi chép về cái chết hay sự kiện Đức Mẹ được đưa về trời. Hoàn toàn không có ai chứng kiến khoảnh khắc Mẹ lên trời.
Nguồn gốc truyền thuyết "Mộ trống": Nguồn gốc duy nhất của câu chuyện "ngôi mộ trống" không đến từ Kinh Thánh chính thức, mà xuất hiện muộn màng trong các sách Ngoại thư (Apocrypha - tiêu biểu là văn bản Transitus Mariae thế kỷ IV–V). Theo giai thoại này, Tông đồ Tôma đến muộn sau khi Đức Mẹ qua đời. Khi các Tông đồ mở mộ ra để ông viếng thăm, họ không thấy xác Đức Mẹ đâu, chỉ thấy những dải vải liệm và một mùi hương thơm ngát. Ngoài truyền thuyết mang tính dân gian này, không có bất kỳ bằng chứng khảo cổ hay chứng nhân lịch sử nào xác nhận.
Giáo hội Công giáo tuyên phong tín điều này năm 1950 (qua Tông hiến Munificentissimus Deus của Đức Piô XII) hoàn toàn không dựa trên giai thoại lịch sử hay bằng chứng khảo cổ, mà dựa trên logic suy luận của Thần học Cứu độ:
Theo Rôma 6, 23, sự chết và sự mục nát của thể xác trong lòng đất là hậu quả trực tiếp của Tội Nguyên Tổ. Nếu Đức Mẹ đã được gìn giữ khỏi Tội Nguyên Tổ (Tín điều 3), thì thể xác của Mẹ không thể chịu án phạt hư nát.
Do đó, sự kiện Mẹ được đưa cả hồn lẫn xác về trời là hệ quả thần học tất yếu được diễn dịch ra từ Tín điều Vô Nhiễm, chứ không đến từ chứng cứ lịch sử trực tiếp.
KẾT LUẬN
Nhìn lại hành trình hình thành 4 Tín điều về Đức Maria, có thể thấy một sự chuyển dịch rõ rệt: đi từ nền tảng Kinh Thánh trực tiếp (Mẹ Thiên Chúa) đến những suy luận thần học ngày càng xa rời văn bản và thiếu hụt bằng chứng lịch sử (Vô nhiễm Nguyên tội, Hồn xác Lên trời).
Cội nguồn sâu xa thúc đẩy tiến trình này chính là tâm lý sính ca tụng được đúc kết qua khẩu hiệu Latinh cổ điển: "De Maria Numquam Satis" (Về Đức Maria, không bao giờ là đủ). Với tâm lý coi tình yêu và sự tôn vinh dành cho Đức Mẹ là không bao giờ có giới hạn, cộng đồng tín hữu và các nhà thần học qua nhiều thế kỷ đã liên tục "tăng cấp vinh quang" cho Mẹ. Họ cho rằng dừng lại ở bất kỳ cột mốc nào cũng là sự thiếu sót hay kiệm lời ca tụng.
Chính tâm lý De Maria Numquam Satis này đã trở thành ngọn nguồn dẫn đến việc xây dựng các tín điều thiếu hụt chứng cứ Kinh Thánh xác đáng. Không dừng lại ở đó, đà ca tụng cảm xúc này tiếp tục đẩy Thánh Mẫu học tiến đến một bước ngoặt nguy hiểm hơn: đòi hỏi phong Tín điều thứ 5 – "Đồng công Cứu chuộc" (Co-Redemptrix).