Những điều mà hầu hết mọi người đều hiểu sai về Kinh thánh (Tập 1) | Grunge.com. Fr: Nam Ky Do

[Minh Nguyen Quang]

FACTCHECK

* Dẫn nhập của Factcheck:

1/ Hiểu và chú giải Kinh thánh còn tùy thuộc vào niềm tin cố hữu (đức tin) và quan điểm. Để thoát ra khỏi não trạng này, ở đây chỉ trình bày chủ yếu bằng cách hiểu theo nghĩa đen (điều mà người viết Kinh Thánh diễn đạt trên giấy trắng mực đen). Xin thứ lỗi nếu nội dung factcheck này có khác với đức tin và quan điểm của quý vị. Nếu có gì sai về mặt lịch sử xin góp ý

2/ Bài này được dịch bằng Google Translate nên dĩ nhiên không sát, hãy coi bản gốc theo link đính kèm. Ở đây lược bỏ bớt việc dịch sai vì không có thời gian hiệu chỉnh. Factcheck dưới đây được trình bày bằng chữ nâu xen kẽ.

MS

Những điều mà hầu hết mọi người đều hiểu sai về Kinh thánh

(https://www.grunge.com/632505/what-is-the-longest-word-in-the-bible/?zsource=smartnews)

Bởi  Michele Gama Sosa / Ngày 27 tháng 8 năm 2021
Kinh thánh là một trong những văn bản nền tảng của văn hóa và xã hội ngày nay. Nó đã giúp tạo ra khuôn khổ văn hóa thống trị, khuôn khổ đạo đức cho Hiến pháp Hoa Kỳ, và đóng góp vô số thành ngữ mà người nói tiếng Anh, cả người theo đạo Thiên chúa và không phải, vô tình sử dụng hàng ngày. Bởi vì là một văn bản quan trọng như vậy, nó tiếp tục có ảnh hưởng vô cùng quan trọng đối với diễn ngôn xã hội bất chấp sự suy giảm số lượng của Cơ đốc giáo, và là một trong những điều gây tranh cãi nhất.
Vì Kinh thánh quá phân cực, nên nó cũng là một trong những cuốn sách bị hiểu lầm và bị hiểu sai nhiều nhất. Các chính trị gia, bác học và hệ tư tưởng đều sử dụng và lạm dụng nó để chọn những câu cú cho phù hợp với các chương trình nghị sự thế tục. Việc lạm dụng Kinh thánh lặp đi lặp lại này đã gây ra sự hiểu sai trong các cuộc tranh luận về đạo đức công cộng, luật pháp và các cuộc chiến văn hóa trong những năm gần đây, dẫn đến sự hiểu lầm chung về nội dung của văn bản. Dưới đây là một số quan niệm sai lầm phổ biến nhất của công chúng về Kinh Thánh.
1. Kinh thánh là một thư viện đa ngôn ngữ, xuyên thời gian

Ngày nay, Kinh thánh được xem như một cuốn sách. Nhưng theo BBC , Kinh thánh là một thư viện đa ngôn ngữ kéo dài suốt 1.000 năm với 3 thứ tiếng. Phần đầu tiên của Kinh thánh, Cựu ước có niên đại khoảng 1000 năm trước Công nguyên, theo tường thuật của Live Science. Theo Bible Gateway, Cựu Ước chủ yếu bằng tiếng Do Thái, ngôn ngữ của dân Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, bảy cuốn sách cuối cùng, những cuốn sách Đệ nhị luật khét tiếng  vẫn còn tồn tại bằng tiếng Hy Lạp. Như My Jewish Learning giải thích, giới tinh hoa Do Thái vào thế kỷ thứ tư trước Công nguyên đã sử dụng tiếng Hy Lạp để tương tác với phần còn lại của thế giới Hy Lạp, dẫn đến việc dịch các văn bản Do Thái sang tiếng Hy Lạp. Tân Ước cũng được viết bằng tiếng Hy Lạp, nhưng để đạt được đông đảo khán giả không phải là người Do Thái  không nói tiếng Do Thái.
Cùng với các ngôn ngữ nổi tiếng của tiếng Do Thái và tiếng Hy Lạp là một ngôn ngữ thứ ba ít được chú ý - tiếng Aramaic. Tồn tại cho đến ngày nay trong cộng đồng thiểu số Cơ đốc giáo ở Trung Đông, tiếng Aramaic đã từng là ngôn ngữ uy tín của Trung Đông. Các Sách Deuterocanonical, theo EWTN , có khả năng là bản dịch từ các bản gốc tiếng Aramaic, phản ánh ngôn ngữ mẹ đẻ của các tác giả của họ. Từ mạng lưới ngôn ngữ và truyền thống này, một tập duy nhất cuối cùng đã được tạo ra. Nhưng đáng ngạc

nhiên là nó đã diễn ra tốt đẹp sau khi Cơ đốc giáo bén rễ ở Địa Trung Hải.

* Cách trình bày như vậy là không rõ ràng. Thế nào là "hiểu sai"?

Cần phải nói rõ:

1/ Chữ viết ban đầu (origine) của Kinh Thánh: Cựu ước viết bằng chữ Hebrew, là tiếng Do Thái cổ đại - một ngôn ngữ Semitic có từ 1500 năm trước Công nguyên, trừ đa số sách Thứ luật được viết bằng tiếng Hy Lạp cổ (1 số có thể có nguồn gốc từ tiếng Do Thái cổ hay Aramic). Tân Ước viết bằng tiếng Hy Lạp cổ (Hy Lạp Koine), riêng Phúc âm Matthew viết bằng chữ Aramic (không chắc lắm về mặt khảo cổ học).

2/ Sau đó, KT ở đạo Công giáo được dịch sang tiếng Latinh, kêu bằng bản Vulgate, được dịch vào cuối thế kỷ thứ 4 bởi St. Jerome. Sau đó đã trở thành bản Kinh thánh tiếng Latinh được Giáo hội Công giáo chính thức ban hành với các tên gọi qua từng đợt dịch thuật cải biên sau này là: Sixtine Vulgate (1590), Clementine Vulgate (1592). Hiện nay bản dịch KT bằng tiếng Latinh chính thức của đạo Công giáo là bản Nova Vulgata, được ĐGH Gioan-Phaolô II ban hành vào năm 1979

Bản Vulgate tiếng Latinh đã thống trị trong Cơ đốc giáo phương Tây trong suốt thời kỳ Trung cổ. Kể từ đó, KT đã được dịch ra nhiều thứ tiếng hơn. Cho đến tháng 9/2020, toàn bộ KT đã dịch ra 704 ngôn ngữ. Tân ước đã dịch ra 1.551 ngôn ngữ

Như vậy chỉ có 3 ngôn ngữ origine là: Hebrew, Aramaic và Greek. Nhưng câu nói "Kinh thánh là một thư viện đa ngôn ngữ kéo dài suốt 1.000 năm với 03 thứ tiếng" là không đúng ở chỗ phải nói là 4 thứ tiếng, thêm tiếng Latinh. "Kinh thánh là một thư viện đa ngôn ngữ, xuyên thời gian" là đúng, không có gì hiểu sai

2. Kinh thánh có hậu Thiên chúa giáo khoảng 4 thế kỷ

Thực hành Tin lành của Sola Scriptura , coi Kinh thánh là nguồn duy nhất, duy nhất của sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời (và do đó là hướng dẫn cho những người theo đạo Cơ đốc ban đầu), đã tạo ra ý tưởng về Kinh thánh như một cuốn sách duy nhất, đặc biệt là đối với những người theo đạo Cơ đốc Mỹ. Tuy nhiên, trên thực tế, Kinh thánh như người ta hiểu ngày nay không tồn tại khi Chúa Giê-su thành lập Hội thánh trên đất cũng như sau khi ngài bị đóng đinh.

* Không đúng cho lắm, đoạn này phải nói là Kinh Tân ước vì Kinh thánh (Bible) bao gồm cả Cựu ước và Tân Ước mà Cựu ước thì đã có từ lâu rồi.

Theo nhà sử học Elaine Pagels , cuộc hành quân hướng tới một giáo luật chung đã có rất nhiều vấn đề. Sau cái chết và sự sống lại của Chúa Giê-su, rất nhiều phúc âm thường mâu thuẫn nhau được lưu hành ở Đông Địa Trung Hải, đặc biệt là Ai Cập. Những văn bản bằng ngôn ngữ Coptic này, được gọi là "phúc âm ngộ đạo" , đã thúc đẩy ý tưởng về "kiến thức ẩn" hơn là sự tuân theo một vị thần. Học giả Mennonite David Ewert  lưu ý rằng cũng có những sách được trích dẫn trong Kinh thánh hoặc của các Giáo phụ của Giáo hội Sơ khai mà một số cộng đồng Cơ đốc giáo coi là thánh thư. Vào cuối thế kỷ thứ tư sau Công nguyên, hai hội đồng nhà thờ đã tìm cách chấm dứt sự nhầm lẫn bằng cách tiêu chuẩn hóa những gì ngày nay được gọi là Kinh thánh.
Năm 393,  Thượng hội đồng Hippo đã đạt được điều mà các hội đồng trước đó đã không đạt được. Nó đồng ý với một tiêu chuẩn Cựu Ước gồm 46 cuốn sách. Các Thượng Hội Đồng Carthage bốn năm sau thiết lập Tân Ước canon tại  27 cuốn sách . Các văn bản ngộ đạo chẳng hạn như Phúc âm của Thomas  đã bị từ chối do tài liệu dị giáo (Chúa Giê-su giết bạn thời thơ ấu), nguồn gốc có vấn đề hoặc sự mâu thuẫn khác. Kết quả cuối cùng là một tập 73 cuốn. Nhưng đây không phải là lần cuối cùng nó nhận được một bản chỉnh sửa lớn.

* Bộ KT quy điển chính thức sau này và cũng là hiện nay của Công giáo (73 sách) là do Công đồng Trent thông qua ngày 8/4/1546, bao gồm các sách Deuterocanonical.

3. Có hai phiên bản Kinh thánh chính

Người Công giáo và người theo đạo Tin lành không nhìn thấy nhau trong nhiều vấn đề. Tuy nhiên, người ta sẽ nghĩ rằng họ sẽ đồng ý về số lượng thánh thư. Rốt cuộc, Kinh thánh là Kinh thánh, phải không? Không chính xác. Một nguyên nhân dẫn đến sự hiểu lầm thường xuyên của cả hai bên, người Công giáo và người Tin lành thực sự  sử dụng các cuốn Kinh thánh khác nhau  nhờ những thay đổi của Martin Luther vào đầu thế kỷ 16.
Theo National Catholic Register lập luận rằng Luther loại bỏ các Sách Deuterocanonical từ Kinh Thánh, giảm tổng 73 còn 66 sách, bởi vì ông tin rằng họ không phải là "những gì Thiên Chúa thực sự muốn." Nathan Busenitz  của Chủng viện bác bỏ những cáo buộc rằng Luther đã sửa đổi Kinh thánh hoặc "cắt sách". Luther đã chọn sách Cựu ước của mình phù hợp với Kinh thánh Do Thái của người Do Thái, không có bảy Sách Deuterocanonical. Ý kiến của ông là nếu Chúa Giê-su, một người Do Thái, chỉ khẳng định 39 sách Cựu Ước, thì những sách khác không phải là Kinh thánh.

Tuy nhiên, Kinh thánh Tin lành bao gồm các sách Phục truyền Luật lệ ký trong các phụ lục đáng được tín đồ chú ý, trong khi Kinh thánh đại kết xếp chúng vào cuối Cựu ước. Trong khi đó, Giáo hội Công giáo đã củng cố địa vị của các sách Thư kinh này với tư cách là thánh thư tại Công đồng Trent vào thế kỷ 16, củng cố sự chia rẽ ngày nay.
* Deuterocanonical dịch là Thứ kinh đúng hơn là Đệ Nhị luật hay Đệ nhị kinh bộ. Đây là 07 sách trong phần Cựu ước là:  Tô-bi-a, Giu-đi-tha, 1Ma-ca-bê, 2Ma-ca-bê, Khôn Ngoan, Huấn Ca, Ba-rúc... Đạo Tin Lành coi Thứ Kinh cũng là Ngụy kinh (The Apocrypha) vì họ không công nhận Thứ kinh là chính kinh (Canon). Do Thái giáo cũng không coi Thứ Kinh là KT quy điển.
Trong khi ở đạo Công giáo và Chính Thống giáo công nhận 7 sách Thứ Kinh nói trên nằm trong chính kinh (Canon).

* Kinh thánh Công giáo bao gồm 46 cuốn sách của Cựu ước (với 07 sách Deuterocanonical) và 27 cuốn sách của Tân ước, với tổng số là 73. Kinh Thánh Tin Lành quy điển (Canon) gồm 39 cuốn sách của Cựu ước (trùng với Kinh thánh quy điển của Do Thái giáo, không bao gồm 07 sách Deuterocanonical) và 27 cuốn sách Tân ước, với tổng số 66 cuốn sách. Một số người Tin lành sử dụng Kinh thánh, trong đó có thêm 14 cuốn sách trong một phần được gọi là Apocrypha (mặc dù chúng không được coi là kinh điển) nâng tổng số sách lên 80 cuốn.

Như vậy không có 2 hay 3 phiên bản Kinh Thánh và không có là hiểu sai ở đây mà tùy theo cách chọn (hay không chọn) bộ Thứ kinh nói trên đưa vào KT quy điển giữa các giáo hội như: Công giáo, Tin Lành, Chính thống giáo, Do Thái giáo

4. Chúa Giêsu xuất hiện trong Cựu ước

Môi-se và bụi cây bốc cháy
Theo Đài Tiếng nói Do Thái (The Jewish Voice), một quan niệm sai lầm phổ biến trong cả những người theo đạo Thiên Chúa và người Do Thái về Đấng Mê-si là chỉ có Tân Ước mới nói về Chúa Giêsu vì ngài không xuất hiện trong Cựu ước. Nhưng Cơ đốc giáo tin rằng toàn bộ Kinh thánh là về Chúa Giê-su, theo ghi chép của Liên minh Phúc âm , và các học giả đã đổ dồn về Cựu ước để tìm kiếm ngài ở đó. Kết luận? Chúa Giê-su xuất hiện nhiều lần trong Cựu Ước. Họ chỉ ẩn sau các bản dịch tiếng Anh.
Đài tiếng nói Do Thái (The Jewish Voice) lưu ý rằng tên Yeshua trong tiếng Do Thái của Chúa Giê-su được dịch là "sự cứu rỗi" khoảng 150 lần trong Cựu Ước. Vì vậy, cụm từ "Chúa là sự cứu rỗi của tôi" về mặt kỹ thuật có thể được đọc là "Chúa là Yeshua / Jesus của tôi." Trong thế giới quan của Cơ đốc nhân, điều này có lý. Chúa Giê-xu là vị cứu tinh của nhân loại, vì vậy tên của ngài phải là một lời hiệu triệu cho sự cứu rỗi. Liệu điều này có được coi là một sự xuất hiện hay không còn phải bàn cãi, nhưng tên của anh ấy chắc chắn có ở đó.
Chúa Giê-su cũng xuất hiện trong Cựu Ước về thể chất, chỉ là không dưới hình dạng con người. Theo Thánh Justinô Tử đạo (qua Hiệp hội Kinh thánh ), Thiên thần của Chúa trong Sáng thế ký có khả năng là sự xuất hiện sớm của Chúa Giêsu. Walter Kaiser Jr. của Chủng viện Thần học Gordon-Conwell cũng coi Chúa Giê -su là tiếng nói đằng sau Burning Bush đã nói chuyện với Moses, trong số một vài trường hợp khác. Không giống như sự xuất hiện của tên Chúa Giê-su, không ai trong số này 100% định cư trong bất kỳ giáo phái Cơ đốc giáo nào, nhưng rất thú vị.

* Vì Kinh Cựu ước là của Do Thái giáo và sau này cũng là KT của Cơ đốc giáo. Do vậy cần xem xét đến quan điểm về đấng cứu thế Messiah, người cứu rỗi Yeshua trong Cựu ước .

- Đài Tiếng nói Do Thái (The Jewish Voice) không thể nào đồng hóa đấng Messia trong Cựu ước là Chúa Giêsu vì quan niệm về đấng Messia giữa 2 đạo Do Thái giáo và Thiên Chúa giáo hoàn toàn khác nhau. Đây là bản chất của 2 tôn giáo này, không có gì nhầm lẫn ở đây được.

- Ý tưởng của Do Thái giáo về Đấng Mê-si khác hẳn với ý tưởng của Cơ đốc giáo về Đấng Cứu thế . Mặc dù cả Cựu ước và Tân ước đều đề cập đến đấng Messiah ("người được xức dầu"). Nhưng, theo quan điểm của Do Thái giáo, Messiah được xem là một vị cứu tinh đến giải phóng dân Do Thái, là một nhà lãnh đạo được Thiên Chúa xức dầu, phải là hậu duệ của dòng dõi vua David, là người sẽ cai trị các chi tộc thống nhất của dân Israel và báo trước Thời đại của Đấng cứu độ sẽ đem lại hòa bình trên toàn cầu. Đối với Do Thái giáo, Chúa Giêsu không phải là đấng Messiah vì một đấng cứu thế được cho là đã bị giết trước khi hoàn thành nhiệm vụ (tức đưa người Do Thái trở về quê hương của họ và xây dựng lại Đền thờ, trị vì với tư cách là Vua, và mở ra một kỷ nguyên hòa bình...) thì không phải là Đấng cứu thế.

Ngoài ra, lập luận thần học về Chúa Giêsu có thần tính, là Con Thiên Chúa, đồng bản thể với Đức Chúa Cha, là 1 trong Thiên Chúa Ba Ngôi...thì hoàn toàn xa lạ với tín ngưỡng của Do Thái giáo và bị Do Thái giáo bác bỏ.

- Kitô giáo tin rằng các lời tiên tri trong Kinh Thánh Hebrew (đặc biệt ở sách Isaia) là đề cập tới một vị cứu độ tinh thần mà Giêsu chính là vị Messiah đó. Các tác giả Tân ước đã có niềm tin này nên có khuynh hướng trích dẫn từ Cựu ước để diễn giải nguồn gốc về sự xuất hiện và hoạt động của Chúa Giêsu: ".... hầu cho những lời các đấng tiên tri đã chép được ứng nghiệm", "để ứng nghiệm lời Kinh thánh đã chép rằng"...

Việc Chúa Giêsu có xuất hiện trong Cựu ước, hoặc nhiều nội dung của Kinh Cựu ước nói (ám chỉ) về Chúa Giêsu, hoặc cuộc đời và hành động của Chúa Giêsu là để ứng nghiệm cho lời các tiên tri đã phán truyền trong  Cựu ước là theo quan điểm và niềm tin của Kitô giáo.  

- Tên Yeshua được phát hiện 218 lần trong Kinh thánh Hebrew. Yeshua trong tiếng Do Thái là một từ phái sinh từ "giải cứu" (rescue) được sử dụng rộng rãi bởi những người theo đạo Do Thái để nói về Đấng Messiah trong khi các giáo phái Thiên Chúa giáo coi đó là tên Chúa Giêsu, là đấng "cứu rỗi" theo niềm tin nói trên.

- Còn các ý tưởng khác như "Thiên thần của Chúa trong Sáng thế ký là sự xuất hiện sớm của Chúa Giêsu", "tiếng nói từ Bụi cây gai bốc cháy là của Chúa Giêsus", "3 người khách lạ đến viếng thăm Abraham là đại diện cho Chúa 3 Ngôi....chỉ là sự suy diễn thêm.

5. Ngươi không được giết người

Điều răn thứ năm (Điều răn thứ sáu dành cho người Tin lành) gần đây đã trở thành một vũ khí chính trị trong và chống lại các Cơ đốc nhân trong các cuộc tranh luận về phá thai, tử hình, tự vệ và chiến tranh. Hầu hết đều biết nó là "ngươi không được giết ." Tóm lại, sự sống của con người, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, là thiêng liêng. Do đó việc giết người phải bị cấm, phải không?  Giáo hoàng Francis  sẽ đồng ý một phần, khi gần đây đã lên án án tử hình là vi phạm quyền được sống. Nhưng điều răn có phải là lời tuyên bố chung chung không?
Theo Tạp chí Do Thái The Forward , lệnh ban đầu  của tiếng Do Thái bị hạn chế đối với việc giết người vô tội. Các vấn đề như tự vệ, chiến tranh và hình phạt tử hình được điều chỉnh bởi một bộ quy tắc khác, một quan điểm mà hầu hết các Cơ đốc nhân vẫn duy trì ngày nay. Điều đó nói rằng, Forward lưu ý rằng ngay cả người Do Thái cũng đã tranh luận về ý nghĩa của điều răn, vì vậy những người dịch Kinh Thánh đôi khi cố tình bỏ qua điều răn này một cách mơ hồ.
Trong bối cảnh lịch sử, người Công giáo và nhiều người theo đạo Tin lành giải thích điều răn này là “ngươi không được giết người”. Từ quan điểm của Công giáo, ý tưởng về một cuộc thập tự chinh, ví dụ, được quan niệm về mặt ý thức hệ như một sự bảo vệ của Kitô giáo chống lại sự bành trướng của Hồi giáo, không đi ngược lại với lệnh truyền này. Hình phạt tử hình cũng vậy, mà trong lịch sử Cơ đốc giáo đã ủng hộ.

* Điều răn thứ 6: "Chớ giết người" là xuất phát từ "Ngươi chớ giết người.” trong Xuất Ê-díp-tô Ký (Xuất hành) 20:13. Rõ ràng đây là lệnh cấm xâm phạm đến an toàn tính mạng của con người, không có gì phải nhầm lẫn. Vấn đề đáng bàn cãi ở đây là lệnh cấm này mang ý nghĩa tuyệt đối hay có điều kiện?

- Xem lại lịch sử của dân Do Thái trải dài trong Cựu ước thì ai cũng biết lệnh rằng cấm này là có điều kiện, không cấm giết người khi kẻ đó là kẻ thù của dân tộc, kẻ xâm lược, người khác chủng tộc Israel (tru hiến), người ngoại giáo (đạo Baan)... Do vậy những cảnh giết chóc xảy ra tràn lan.

- Xem lại lịch sử Kitô giáo, đặc biệt ở Công giáo, từ khi chấm dứt bách hại, được hưởng các ưu đãi và nắm quyền lực vào năm 313 dưới thời Constantine Đại đế (đạo luật Milan), trải qua thời kỳ Trung cổ cho đến thời hiện đại, việc giết chóc có điều kiện được chấp nhận tương tự như ở Cựu ước: Thánh chiến, Tòa án dị giáo, các cuộc chiến tranh chống lạc giáo....

Quan điểm giết chóc có điều kiện ơ đạo Công giáo chỉ bắt đầu chính thức chấm dứt vào ngày 28/6/2018 khi ĐGH Phanxico phê chuẩn đổi mới Điều số 2267 trong Sách Giáo Lý Giáo Hội Công Giáo từ "không loại trừ việc kết án tử hình" sang "án tử hình là điều không thể chấp nhận được vì nó tấn công vào tính bất khả xâm phạm và phẩm giá của con người”. ĐGH Phanxico nói “ngày nay án tử hình là không thể chấp nhận, dù tội ác của người bị kết án có trầm trọng đến đâu” và đạo Công giáo kêu gọi bãi bỏ toàn diện án tử hình.

6. Chúa không phải lúc nào cũng có ý nghĩa giống nhau

Câu chuyện về Noah trong Sáng thế ký
Jennifer Wallace / Shutterstock
Người đọc Kinh thánh tiếng Anh sẽ nhận thấy sự xuất hiện của các từ Lord, Lord và LORD trong Cựu ước. Điều này gây nhầm lẫn cho ngay cả những người theo đạo Cơ đốc, như Christian Courier đã lưu ý , và thoạt nhìn, dường như không có mục đích. Nhưng nó thực sự là một ví dụ về các bản dịch cố gắng chuyển tải các sắc thái tiếng Do Thái nguyên bản đã bị mất trong tiếng Anh.
Được viết là "Chúa", từ này là một trong những danh hiệu của Chúa (trong tiếng Do Thái, đó là "Adonai"). Khi được viết LORD (hoặc chúa), nó đề cập đến tên của Đức Chúa Trời. Vậy tại sao không viết ra tên của Đức Chúa Trời? Nó có vẻ dễ dàng hơn việc tạo ra bộ ba cách sử dụng khó hiểu này với một từ.
Lý do là truyền thống của người Do Thái. Haaretz lưu ý rằng mặc dù người Do Thái không (và vẫn không), vì tôn kính, phát âm danh Đức Chúa Trời YHWH trong bất kỳ hoàn cảnh nào, nhưng các thánh thư và lời cầu nguyện có chứa nó vẫn phải được đọc hoặc đọc to. Do đó, các thầy thông giáo Do Thái lưu ý rằng YHWH nên được đọc to thành Adonai, một cách giải quyết vẫn được lưu giữ trong các bản dịch Kinh Thánh ngày nay. Các nhà dịch thuật Kinh thánh Cơ đốc đã bắt chước quy ước, dịch YHWH là CHÚA thay vì viết ra tên của Đức Chúa Trời, mà cách phát âm chính xác không được biết đến. Sự phân biệt gọn gàng nhưng bị hiểu lầm này gắn kết Cơ đốc giáo với nguồn gốc Do Thái của nó và giải thích một trong những quy ước huyền bí hơn của Kinh thánh.

* Vấn đề này là do cách dịch và cách gọi:

- Ở Cựu ước thì đơn giản hơn: Adonai, YHWH, Lord, LORD,  Jehovah,  Yahweh là những danh hiệu để chỉ tên Đức Chúa Trời, đấng Thượng đế tối cao duy nhất mà không chỉ ai khác vì Do Thái giáo là 1 tôn giáo độc thần.

- Ở Tân ước thì phức tạp hơn khi xuất hiện khái niệm thần học về Thiên Chúa 3 ngôi. Từ Lord (Chúa) là nói về Đức Chúa Trời hay Chúa Giêsu tùy theo ngữ cảnh. "Chúa Giêsu là Chúa" (Jesus is Lord) được bắt đầu tôn xưng trong 1 Cô-rinh-tô 12: 3 ; Rô-ma 10: 9 và có lẽ trong các phép báp têm được đề cập trong Công vụ 8:16; 19: 5 và 1 Cô 6:11 vì chúng được mô tả là "nhân danh Chúa Giê-su". Cụm từ này có thể được mở rộng thành "Chúa Giê-xu Christ là Chúa" như trong Phi-líp 2:11 .

Ngoài ra, từ God (Chúa hay Thượng đế) để chỉ Đức Chúa Trời ở Cựu ước. Sang Tân Ước thì Chúa Giêsu cũng được coi là God (Đức Chúa Trời) (Jesus is God). Mặc dù Chúa Giêsu không tự xưng là Đức Chúa Trời nhưng vì Ngài có nói: “Ta và Cha là một” (Ga 10:30)....