Zen-boeddhistische ethiek .
J.Klee
Onderaan het ART. staat de Engelse "bron", mochten er enige onduidelijkheden
worden aangetroffen, dan is het altijd mogelijk om in wederzijds overleg het
recht te breien.
Het is een lange print:
"Geen "misstap" begaan: Een bespreking van boeddhistische ethiek door Eido
Michael Luetchford november 1997.
De meeste religies hebben duidelijke opvattingen over goed en kwaad. Het
christendom, bijvoorbeeld gelooft in
het bestaan van twee ethische gebieden; een wereld van goed (hemel) en een
wereld van kwaad (hel). Alhoewel de mensen van christelijke culturen niet
meer in de feitelijke existentie van de twee werelden zullen geloven, zoals
in de Middeleeuwen, geloven zij nog steeds dat er twee soorten van daden
zijn; goede en slechte daden.
Religies schrijven gewoonlijk ethische criteria voor om de gelovigen naar
het goede en weg van het kwaad te leiden.
Dat wil zeggen, de mensen geloven dat daden vooraf kunnen worden beoordeelt
als goed of slecht. En zij geloven dat wij de twee duidelijk kunnen
afbakenen. Het christendom heeft de Tien Geboden als basis voor goede en
slechte daden, maar in de praktijk, hebben christelijke genootschappen
geïdealiseerde ethische systemen en richtlijnen ontwikkeld om mensen te
leren wat goed en kwaad is. Het is geen overdrijving te stellen dat één van
de doelen van het christendom het elimineren is van het kwaad op aarde en
alleen het goede te behouden.
Uit boeddhistisch gezichtspunt, zou dit echter een vruchtloos streven zijn.
Boeddhisten geloven dat werkelijkheid of Dharma voorbij concepten van goed
en kwaad is; d.w.z., het bevat zowel goed als kwaad on-gescheiden, in een
pre- conceptionele staat. Een helft van werkelijkheid trachten te
verwijderen, blijkt bij definitie onbereikbaar te zijn.
Daarenboven, de opzettelijke poging om te proberen de helft van
werkelijkheid te verwijderen is tevens een soort bevestiging van het bestaan
van juist dat deel dat men van plan is te verwijderen.
Boeddhisme beweert niet dat er geen ethiek is; het bevestigt het centrale
belang van de moraal en ethisch gedrag in alle geledingen van het leven.
Hoewel de benadering van moreel gedrag (in het boeddhisme) zeer verschillend
is dan de leringen van een christelijk genootschap. Ofschoon boeddhisme in
ware actie gelooft, dringt het erop aan dat ware actie niet hetzelfde is als
ons concept van ware actie, deze morele actie komt niet altijd overeen met
onze bedachte begrippen van de ethiek.
De reden is dat boeddhisme gelooft dat alleen deze plek en dit ogenblik
werkelijk zijn, en al het andere - verleden en toekomst - niet werkelijke
existentie zijn. Hieruit volgt dat de enige plek waar gedrag goed of kwaad
kan zijn, hier en nu is. Derhalve benadrukt boeddhisme dat goed en kwaad
betrokken zijn op het huidige moment, hier en nu.
Ethisch handelen betekent juist handelen op dit moment. Juist handelen op
dit ogenblik is de enige ware moraal.
Natuurlijk kunnen we goed en kwaad als abstracte concepten bediscussiëren,
maar deze abstracties zijn altijd afgescheiden van de werkelijke situatie nu
voor ons, en ze zijn zo partieel en kunnen nooit een volledige gids zijn
voor onze actie in het heden.
Boeddhisme geeft ons richtlijnen betreffend wat goed gedrag is in de vorm
van de Boeddhistische Voorschriften. De Boeddhistische Voorschriften zijn
echter niet bedoelt als strikte regels die gevolgd moeten worden, zoals
bijvoorbeeld de Christelijke Tien Geboden zijn met als risico een zonde te
begaan,. De Boeddhistische Voorschriften zijn richtlijnen wat juist gedrag
is. Maar in actuele situaties wordt ons gedrag bepaald door de toestand van
ons
lichaam/geest in het moment van handeling, niet enkel door de Voorschriften.
Wij trachten oprecht de Voorschriften te volgen, maar als we één van de
Voorschriften breken, spoort het boeddhisme ons aan om de evenwichtstoestand
terug te winnen en juist te handelen in het heden, eerder dan boetedoening
voor het gedane slecht gedrag, hetgeen is gebeurt en nooit verandert kan
worden.
Boeddhisme stelt dat we nu wel of niet op dit moment ethisch juist kunnen
handelen niet afhankelijk is van ons concept van een geloof wat goed of
kwaad is, maar van de toestand van ons lichaam en geest op het huidige
moment.
Natuurlijk kunnen we niet zeggen dat discussie van de moraal geen waarde
heeft, maar het bediscussiëren van moraal en ethiek zijn verschillend, en
moreel zijn hangt niet af van de discussie over mores maar van onze staat in
het huidige moment. Indien we een beetje uit-balans zijn, of door iets
verstoord zijn, handelen we soms op een manier dat we normaal niet zouden
doen, bijvoorbeeld we doen iets dat ons opwindt of stoort. Wanneer we ons op
deze wijze gedragen, ergeren we of storen onszelf op de allereerste plaats.
Er komen veel van deze gevallen in ons dagelijks leven voor. Vaak valt het
ons niet op. Bijvoorbeeld we raken enigszins geïrriteerd door iets (afkeer),
of we worden sterk door iets aangetrokken (aangenaam vinden).
Gewoonlijk gaan we verder met ons normale leven en onze stemming of toestand
schommelt een beetje van agressief tot passief, van lust tot onlust, en ons
evenwicht herstelt zich als de dag verder verloopt. Soms is het schommelen
voor ons groot genoeg om te beseffen dat we opgewonden of kwaad zijn of wat
dan ook, en incidenteel observeren we duidelijk dat onze eigen toestand
gestoord is. Het hebben van een gestoorde toestand is verbonden met een
onevenwichtigheid in ons autonoom zenuwstelsel. Wanneer het parasympathisch
zenuwsysteem sterker is, zijn we gewoonlijk passief, en meegaand, niet
geneigd tot argumenteren maar geneigd tot verlangen. Wanneer de sympathische
zenuwtoestand sterker is, zijn we meestal agressief en idealistisch, geneigd
tot argumenteren, en slaan
geen acht op fysisch comfort. Het mechanisme is nog niet volledig
onderzocht, maar er is waarschijnlijk wel een
"feedback effect" aanwezig; d.w.z., agressief gedrag zou ons sympathisch
zenuwsysteem verder stimuleren en het sterk verlangen ons parasympathisch
zenuwsysteem. Dit is mede verbonden met chemische veranderingen van de
hormonen en de endocriene niveaus in ons bloed., en in andere delen van het
lichaam, en deze veranderde chemische niveaus houden een tijdje aan. Zoals
bijvoorbeeld, wanneer Ik teveel heb gedronken, wordt Ik niet slechts
dronken, maar Ik voel me de volgende dag ook anders dan normaal. Of als ik
heb geruzied en woedend ben geworden (oorzaak), voel ik me verstoord, en de
gestoorde toestand, blijft een lange tijd voortgaan (effect). Op deze manier
reiken oorzaak en gevolg tot het mentale vanuit het fysische gebied. Onze
fysische toestand tast onze mentale aan, en vice versa.
In feite zegt boeddhisme dat ze twee zijden van hetzelfde ding zijn. Lichaam
en geest zijn één geheel.
Dus als ik handel op een manier dat niet evenwichtig is, erger ik mijzelf,
en deze verstoring verblijft in mijn lichaam/geest. Wanneer we hebben
opgemerkt dat wij onszelf op deze manier hebben geërgerd, voelen we soms dat
we verkeerd hebben gehandeld. "Oh ik zou niet zoveel hebben moeten drinken,
" of "Ik zou niet tegen die persoon zo hebben moeten schreeuwen, " of iets
dergelijks. We voelen aan dat we verkeerd hebben gedaan. Wanneer we dit
voelen, kunnen we meestal een andere kant in ons vinden wat zegt, "Nee ik
had gelijk. Het is niet mijn fout, "en soortgelijks. Of een gedeelte in ons
ontkent dat er iets verkeerd is geweest met wat we hebben gedaan.
Deze twee tegengestelde gezichtspunten, schuld en ontkenning, veroorzaken
dikwijls in ons tegenstrijdige gevoelens omtrent onze daden, het niet in
staat zijn om in te zien of duidelijk besluiten of ons handelen "goed" of
"kwaad" was.
Teneinde de boeddhistische visie op de vraag van goed en kwaad te
verduidelijken, schreef Meester Dogen een hoofdstuk in Shobogenzo met de
titel _Shoaku-makusa_ ‘Geen"misstap" begaan'. Hij citeert daarin een
boeddhistisch vers dat zegt dat goed doen, is niet misdoen de lering van
alle Boeddha's; dat als we goeddoen, ons bewustzijn helder zal worden (geest
zal zuiver worden). In het hoofdstuk is niet misdoen simpel gezegd,
eenvoudig te begrijpen, maar uiterst moeilijk in de uitvoering. Hij citeert
een verhaal van een priester die aan zijn meester vraagt wat de Grote
Intentie van de Boeddha-Dharma is. De meester antwoordde dat hoewel een kind
van drie jaar het onder woorden kan brengen zelfs een oude man van tachtig
het niet kan uitvoeren. En Meester Dogen verklaart dat niet misdoen niet een
zaak is van ethische discussie, maar van moreel handelen hier en nu. Hij
zegt dat "Kwaad" is precies "Niet Doen".
Met dit bedoelt hij dat alleen hier en nu wij de keuze van handelen hebben.
Dit hier en nu moeten we juist handelen.
De keuze van handelen is intuïtief en niet op het moment in de voorstelling
gevormd. Wanneer we in balans zijn, handelen we. Wanneer we niet in balans
zijn, handelen we. Wanneer we handelen brengen we onszelf in evenwicht.
In het ogenblik is er geen tijd om over "goed"of "kwaad" te denken; er is
alleen actie op het huidige moment.
Wanneer we juist handelen, handhaven we de vredige evenwichtstoestand, en
wanneer we verkeerd handelen storen wij onszelf. Alhoewel boeddhisme
beweert dat moreel handelen geen zaak voor discussie is, maar van actie hier
en nu, verklaart het ‘de situatie is nuttig'. Het laat ons de eenvoudige
situatie van oorzaak en gevolg inzien, en hoe het zich uitstrekt, niet
alleen over de fysische wereld, maar tevens in het gebied van de ethiek.
Indien ons gedrag juist is, handelen wij in overeenstemming met alles om ons
heen en wij verstoren onszelf niet - we volgen de regels van het Universum.
Indien ons gedrag verkeerd is, verstoren we onszelf en de verlezen de
evenwichtige toestand. We verliezen onze "gemoedsrust". Maar daar het
handelen in het heden de basis is van evenwicht, is het door handelen dat
wij onszelf "bevrijden". We kunnen dan ons slecht gedrag uit het verleden
vergeten en de toestand van evenwicht in het heden ingaan. Meester Dogen
beklemtoonde dat de evenwichtstoestand een toestand is op het huidige
moment, en zo, zelfs wanneer we aanvoelen dat ons gedrag niet evenwichtig
is, als we dan iets hartgrondig, volledig doen; indien we handelen, kunnen
we ons evenwicht in het moment van het heden verwerven. En hij zegt dat de
beste manier om ons evenwicht te verkrijgen is Zazen beoefenen. Er zijn
zoveel manieren dat we oprecht kunnen handelen en al deze acties zijn om
evenwicht op het huidige moment te bereiken. Maar de beoefening van Zazen
is zo duidelijk, zo simpel, zo gemakkelijk om op te vertrouwen dat wij het
adopteren als onze standaard methode.
Het is redding. Het is de weg om de ware aard van moreel handelen te
realiseren door morele actie in het huidige moment uit te voeren.
Vraag. Ik vraag me af of hier sprake is van een contradictie of eerder een
paradox: jij zegt dat
"Indien we een beetje uit-balans zijn, of door iets verstoord zijn, handelen
we soms op een manier dat we normaal niet zouden doen .... Wanneer we ons op
deze wijze gedragen, ergeren we of storen onszelf op de allereerste plaats."
En toch zeg je ook dat "Wanneer we handelen brengen we onszelf in evenwicht"
en " ... daar het handelen in het heden de basis is van evenwicht, is het
door handelen dat wij onszelf ‘bevrijden'. Ik vermoed dat wat jij hier zegt
is dat door "juist" handelen we ons evenwicht terug krijgen. Maar hoe kunnen
we juist handelen wanneer we niet in evenwicht zijn? Is het door onze
keuze/vrije wil dat op het huidige moment bestaat? Vereist het dan geen
wilskracht (of is dit het intellect?) om tegen onze onevenwichtige toestand
in te gaan?
Antwoord. Wat je zegt over contradictie of paradox is waar. Er is een
paradox. De paradox is: Hoe kunnen wij ooit in het huidig moment herstellen
van ons verkeerd gedrag van het verleden, doelend op momenten voor dit
huidige moment. Ik denk dat het antwoord op de paradox alleen te vinden is
in feitelijke ervaring. In feite herstellen we echt.
Indien ik het probeer te analyseren, besef ik dat ik herstel door twee
dingen: één is door mijn verdere acties in latere huidige momenten, en de
ander is door Zazen beoefening. Maar het herstel dat vanzelf plaats vindt
door verdere acties in latere momenten is nogal traag. Het duurt een tijd.
Terwijl wanneer ik Zazen beoefen, merk ik feitelijk dat mijn gedrag uit het
verleden vanzelf oplost. Het verdwijnt. Ik voel dat ik mijzelf recht zet.
Maar als we het als een proces beschouwen, zijn er gradaties. Indien ik erg
verstoord ben dan neemt het vele momenten van alledaags handelen om terug te
komen bij normaal. En het neemt veel zittingen om mijn vredige toestand te
herstellen. Maar het punt is ik geloof in een "methode van bevrijding" een
methode om mijzelf recht te zetten. Alhoewel ik geen enkel voornemen voel
terwijl ik Zazen beoefen om mijzelf te bevrijden, dat is hoe ik dit het
beste kan beschrijven.
Ik beoefen geen Zazen om mijzelf recht te zetten, maar ik voel dat Zazen mij
recht zet. Zo om terug te komen op de oorspronkelijke vraag, Hoe kunnen we
op een onevenwichtige wijze handelen en onszelf storen, maar toch handelen
om in het volgende ogenblik onze evenwichtstoestand te herstellen? Het enige
antwoord dat ik kan vinden is dat wij het feitelijk doen. We gaan soms
handelen en storen onszelf, en we noemen dit soort acties "verkeerd". En we
kunnen handelen in het volgend moment en herwinnen iets van ons evenwicht
terug. We doen dit steeds weer.
Als een proces is het beste weer te geven als "schommelen" rond de
evenwichtstoestand. Maar als we trachten het in detail te brengen wat er is
gebeurd, is het een paradox. Het is niet consistent logisch. In
Shoaku-makusa zegt Meester Dogen "Wanneer de Dharma in evenwicht is, is
kwaad in evenwicht. In tegenwoordig handelen is er niets afgescheiden van
werkelijkheid dat ‘kwaad' kan worden genoemd. Meester Dogen zegt dat wij
altijd vrij zijn in het huidig moment, en dat vrijheid volledige vrijheid is
om te handelen. Maar tegelijkertijd wordt onze actie beïnvloed door onze
fysische toestand, wat gebonden is, in het huidige moment. Dit is de
paradox. De oplossing van de paradox is niet een intellectuele oplossing;
het is in werkelijke concrete actie in het huidig moment. Tijdens het moment
van handelen, verdwijnt elk onderscheid tussen goed en kwaad. Oordelen komt
altijd achter de gebeurtenis.
(Windbell Publcations 1997)
Origineel artikel: http://www.windbell.com/download.html
onder Notdoing.zip
Mvrgr. J.
(Het is mogelijk om koeien naar water te leiden, maar het is onmogelijk hen
tot drinken te bewegen).
Lonneke
Jan,
Duizend maal dank voor dit zeer waardevolle stuk.
Ik voel me er thuis bij.
Hartelijke groet, Lonneke.
J.Klee <J.K...@cable.a2000.nl> wrote in message
news:8ogi4f$87q$1...@weber.a2000.nl...
wes...@my-deja.com
"J.Klee" <J.K...@cable.a2000.nl> wrote:
> Het heeft mij enige "actie" gekost en hoop dat het ARTIKEL wordt
*gelezen*.
> Onderaan het ART. staat de Engelse "bron", mochten er enige
onduidelijkheden
> worden aangetroffen, dan is het altijd mogelijk om in wederzijds
overleg het
> recht te breien.
> Het is een lange print:
>
> "Geen "misstap" begaan: Een bespreking van boeddhistische ethiek door
Eido
> Michael Luetchford november 1997.
Hallo Jan,
Dit is werkelijk zeer de moeite waard geweest om het te lezen. *echt*
boeiend vind ik het. Bovendien voelde ik wel een stuk herkenning. Het
zal je niet verbazen dat ik weer even terug moest denken aan het kratje
bier.:-). Later op een zaterdag weer in die winkel zei ik tegen mijn
man die de kar alvast doorschoof: laat ik nou niet vergeten te zeggen
dat we ook nog bier in de kar hebben staan.( die mogen n.l niet op de
band geplaatst worden. )Zo zie je maar weer dat ik dat voorval nog niet
was vergeten, en nu anders handelde. dat wou ik even laten weten.
vriendelijke groeten van Inge, die het verhaal hier onder gaat knippen,
als je het niet erg vind.
Sent via Deja.com http://www.deja.com/
Before you buy.
Henk van den Heuvel
> <KNIP>
> Religies schrijven gewoonlijk ethische criteria voor om de gelovigen naar
> het goede en weg van het kwaad te leiden.
> Dat wil zeggen, de mensen geloven dat daden vooraf kunnen worden beoordeelt
> als goed of slecht. En zij geloven dat wij de twee duidelijk kunnen
> afbakenen. Het christendom heeft de Tien Geboden als basis voor goede en
> slechte daden, maar in de praktijk, hebben christelijke genootschappen
> geïdealiseerde ethische systemen en richtlijnen ontwikkeld om mensen te
> leren wat goed en kwaad is. Het is geen overdrijving te stellen dat één van
> de doelen van het christendom het elimineren is van het kwaad op aarde en
> alleen het goede te behouden.
Het bovenstaande spreekt over een objectieve wijze over het Christendom en dat
is
voor een niet-Christen volgens mij altijd nog de beste, meest respectvolle
wijze, maar
als Christen komen zulke teksten toch altijd een beetje arm op mij over. De
Tien Geboden
worden door niet-Christenen/niet-Joden gezien als een sociaal contract van een
woestijnvolk
in het midden van het tweede millennium voor Christus. Christenen en Joden
geloven nu juist
dat Mozes de Wet van God Persoonlijk ontvangen heeft. De Tien Geboden zijn voor
ons
Christenen dus geen ethische richtlijnen door mensen opgesteld, maar door de
Schepper van
de mens gegeven om de mens tegen zichzelf (en de ander) te beschermen. Wij
Christenen geloven
dat er door de Zondeval goed en kwaad in de wereld gekomen is. De werkelijkheid
waarin we nu
leven is dus niet de werkelijkheid zoals deze door God bedoeld is. De mens is
door de slang, de gevallen
engel, verleidt en deze wil elk mens in zijn val meesleuren. Dit klinkt voor
ZenBoeddhisten en ongelovigen
misschien als primitieve mythologie die aangehangen wordt door mensen die
nog niet helemaal ontwaakt zijn. Tenminste, zo keek ik vroeger tegen Christenen
aan toen ik zelf nog
bhakti-yoga beoefende. Nu ik zelf Christen geworden ben, geloof ik dit en richt
ik mijn leven ernaar.
Goed en kwaad zijn niet twee tegengestelde krachten die in evenwicht moeten
worden gehouden,
maar het kwaad is inderdaad iets dat geelimineerd moet worden. Dat klinkt
misschien intolerant of agressief,
maar het kwaad is niet iets wat je moet onderschatten. Het is sterker dan de
mens. Als Christen geloof ik dat
alleen Christus het kwaad kan overwinnen en met Zijn hulp kunnen wij het kwaad
overwinnen. De afdaling van Christus in de Hades en zijn Heilige Opstanding
gelden als de overwinning op de dood en alle mensen kunnen deelhebben aan Zijn
Opstanding.
> Uit boeddhistisch gezichtspunt, zou dit echter een vruchtloos streven zijn.
> Boeddhisten geloven dat werkelijkheid of Dharma voorbij concepten van goed
> en kwaad is;
Voor een Christen zijn goed en kwaad geen concepten. God is goed en de duivel
is kwaad, de mens is als volmaakt schepsel van een volmaakte God echter
aangetast door het kwaad en zelf ook ten dele kwaad geworden. Goed en kwaad
zijn dus geen begrippen!
> d.w.z., het bevat zowel goed als kwaad on-gescheiden, in een
> pre- conceptionele staat. Een helft van werkelijkheid trachten te
> verwijderen, blijkt bij definitie onbereikbaar te zijn.
Wanneer we de gevallen wereld als uitgangspunt nemen, lijkt het kwaad een vast
onderdeel te zijn, een steunpilaar zelfs en als we die weg zouden trekken zou
het goede deel van de wereld ook instorten. Christus heeft ons geleerd met de
maat van de eeuwigheid te meten en niet met de maat van deze wereld. Hoeveel
leren zijn er niet die beweren dat goed en kwaad relatief zijn en dat het kwaad
in zekere zin ook goed is, omdat het de wereld in evenwicht houdt? Al deze
leren vatten goed en kwaad op als begrippen en maken er een gedachtenspel van.
> Daarenboven, de opzettelijke poging om te proberen de helft van
> werkelijkheid te verwijderen is tevens een soort bevestiging van het bestaan
> van juist dat deel dat men van plan is te verwijderen.
> Boeddhisme beweert niet dat er geen ethiek is; het bevestigt het centrale
> belang van de moraal en ethisch gedrag in alle geledingen van het leven.
> Hoewel de benadering van moreel gedrag (in het boeddhisme) zeer verschillend
> is dan de leringen van een christelijk genootschap. Ofschoon boeddhisme in
> ware actie gelooft,
Dat is een grote overeenkomst met het Christendom, het gaat om ons, om onze
handelingen.
> dringt het erop aan dat ware actie niet hetzelfde is als
> ons concept van ware actie, deze morele actie komt niet altijd overeen met
> onze bedachte begrippen van de ethiek.
Inderdaad. Jezus genas zieken op de sabbat wat volgens de joodse wetten
eigenlijk niet mocht. Hij heeft voor
ons de Wet vervuld door het gebod van de Liefde.
> De reden is dat boeddhisme gelooft dat alleen deze plek en dit ogenblik
> werkelijk zijn, en al het andere - verleden en toekomst - niet werkelijke
> existentie zijn.
Dat is een verleidelijke manier van denken, zeker in deze tijd waarin mensen
steeds meer wegvluchten in het hier en nu. Maar mensen hebben echt wel een
verleden en een toekomst. Die mogen we niet negeren.
> Hieruit volgt dat de enige plek waar gedrag goed of kwaad
> kan zijn, hier en nu is.
Dat houd je waakzaam. Toch is er ook goed of kwaad gedrag uit het verleden dat
we met ons meenemen.
Nietzsche heeft eens gezegd: "Het verleden is de steen die men niet wentelen
kan" Je kunt bijvoorbeeld een nieuw leven beginnen en helemaal breken met je
verleden. Voor jouzelf bestaat het verleden op een gegeven moment dan niet
meer. Maar misschien zijn er ergens in de wereld nog mensen uit dat verleden
die nog steeds aan je denken. Die mensen zijn er echt en het is onjuist om te
zeggen dat deze er niet zijn. Zo kun je het verleden vergeten, maar je kunt
nooit beweren dat het verleden er niet is.
> Derhalve benadrukt boeddhisme dat goed en kwaad
> betrokken zijn op het huidige moment, hier en nu.
De keuze ligt inderdaad altijd in het hier en nu, ook voor Christenen
natuurlijk. Maar het verleden is onbereikbaar geworden. Daarom speelt vergeving
in het Christendom zo' n grote rol.
> Ethisch handelen betekent juist handelen op dit moment. Juist handelen op
> dit ogenblik is de enige ware moraal.
Nogal wiedes! Hoe zou je ooit juist kunnen handelen in het verleden of in een
moment dat nog komen moet?
> Natuurlijk kunnen we goed en kwaad als abstracte concepten bediscussiëren,
> maar deze abstracties zijn altijd afgescheiden van de werkelijke situatie nu
> voor ons, en ze zijn zo partieel en kunnen nooit een volledige gids zijn
> voor onze actie in het heden.
De Wet is nooit een volledige gids want dat is Christus, de Wet geeft wel
betrouwbare richtlijnen over hoe we zouden moeten leven.
> Boeddhisme geeft ons richtlijnen betreffend wat goed gedrag is in de vorm
> van de Boeddhistische Voorschriften. De Boeddhistische Voorschriften zijn
> echter niet bedoelt als strikte regels die gevolgd moeten worden, zoals
> bijvoorbeeld de Christelijke Tien Geboden zijn met als risico een zonde te
> begaan,.
Als je goed kunt doen, kun je ook niet-goed doen en dat is zonde, jammer dus.
> De Boeddhistische Voorschriften zijn richtlijnen wat juist gedrag
> is. Maar in actuele situaties wordt ons gedrag bepaald door de toestand van
> ons lichaam/geest in het moment van handeling,
Sterker nog, ons gedrag wordt van nature bepaald door de toestand van onze
geest.
Voor Christenen heeft God de Wet gegeven om deze toestand te kunnen toetsen.
> niet enkel door de Voorschriften.
> Wij trachten oprecht de Voorschriften te volgen, maar als we één van de
> Voorschriften breken, spoort het boeddhisme ons aan om de evenwichtstoestand
> terug te winnen en juist te handelen in het heden, eerder dan boetedoening
> voor het gedane slecht gedrag, hetgeen is gebeurt en nooit verandert kan
> worden.
Maar dat is in sociaal opzicht dus wel heel belangrijk! Want wanneer we een
ander in het verleden
gekwetst hebben, kunnen we dat niet meer veranderen. Het enige wat we kunnen
doen is onze
excuses aanbieden en vergeving vragen voor ons onjuiste handelen. Dat is
volgens mij belangrijker
dan het terugwinnen van een evenwichtstoestand van onze geest/lichaam, of laat
ik het anders
formuleren: dat komt het eerst en we mogen het eigenlijk niet overslaan.
> Boeddhisme stelt dat we nu wel of niet op dit moment ethisch juist kunnen
> handelen niet afhankelijk is van ons concept van een geloof wat goed of
> kwaad is, maar van de toestand van ons lichaam en geest op het huidige
> moment.
Tot zover even mijn reactie,
groet,
Henk
Zeni
wrote:
>Het heeft mij enige "actie" gekost en hoop dat het ARTIKEL wordt *gelezen*.
>Onderaan het ART. staat de Engelse "bron", mochten er enige onduidelijkheden
>worden aangetroffen, dan is het altijd mogelijk om in wederzijds overleg het
>recht te breien.
Ik heb bezwaar tegen de vertaling van een aantal terugkerende termen,
zoals goed/kwaad voor right/wrong, maar ik zal me beperken tot het
rechtbreien van 1 duistere passage. Zonder overleg.
> Alhoewel boeddhisme
>beweert dat moreel handelen geen zaak voor discussie is, maar van actie hier
>en nu, verklaart het ‘de situatie is nuttig'.
Dit moet zijn: "Alhoewel ......... hier en nu,.is het nuttig de
situatie te verklaren." [[Verklaren in de betekenis van toelichten,
uitleggen.]]
In de daaropvolgende zin slaat het eerste "het" dan ook op deze
verklaring, niet op het boeddhisme.
>Het laat ons de eenvoudige
>situatie van oorzaak en gevolg inzien, en hoe het zich uitstrekt, niet
>alleen over de fysische wereld, maar tevens in het gebied van de ethiek.
Z.
J.Klee
Henk van den Heuvel <in...@mimesis.nl> schreef in berichtnieuws
39AC0C90...@mimesis.nl...
KNIP.
> Tot zover even mijn reactie,
Die ik zeer op prijs stel, en mogelijk verdwijnt er iets van de
"onduidelijkheden" m.b.t. boeddhisme door het volgende:
"Ik heb gezegd dat God en het Universum één zijn, maar dit op zichzelf is
slechts een verklaringsmethode.
Daarom vinden boeddhisten het niet nodig om in de existentie van één of
andere ondubbelzinnige geest of essentie als object te geloven. In de
boeddhistische theorie, zeggen wij dat er iets is wat niet met woorden kan
worden verklaard:
het _Onverwoordbare_. Sommigen noemen het Universum, anderen noemen het God,
nog weer anderen noemen het materie, geest of ziel. Maar in boeddhisme,
zeggen we dat het iets wat existeert niet met woorden kan worden verklaard.
Vraag: 'Dus wat jij bedoelt is dat wij niet kunnen weten wat de waarheid is
omdat weten van het bewustzijn is.
Wij kunnen enkel waarheid zijn?'
Antwoord: 'En wij kunnen het ervaren; wij kunnen handelen. Wij kunnen Zazen
beoefenen.' "
Uit: Three Philosophies and One Reality:
http://www.windbell.com/download.html#Three Philosophies
Mvrgr. J.
"Das Auge darin ich Gott sehe, ist dasselbe Auge, darin Gott mich siehst.
Mein Auge und Gottes Auge ist ein Auge
und ein Gesicht und ein Erkennen und eine Liebe."
(Meister Eckhart).
J.Klee
<Zeni> schreef in berichtnieuws 39ae2fb4...@news.hetnet.nl...
*gelezen*.
> >Onderaan het ART. staat de Engelse "bron", mochten er enige
onduidelijkheden
> >worden aangetroffen, dan is het altijd mogelijk om in wederzijds overleg
het
> >recht te breien.
>
> zoals goed/kwaad voor right/wrong, maar ik zal me beperken tot het
> rechtbreien van 1 duistere passage. Zonder overleg.
>
> >beweert dat moreel handelen geen zaak voor discussie is, maar van actie
hier
> >en nu, verklaart het 'de situatie is nuttig'.
>
> situatie te verklaren." [[Verklaren in de betekenis van toelichten,
> uitleggen.]]
>
> In de daaropvolgende zin slaat het eerste "het" dan ook op deze
> verklaring, niet op het boeddhisme.
>
> >situatie van oorzaak en gevolg inzien, en hoe het zich uitstrekt, niet
> >alleen over de fysische wereld, maar tevens in het gebied van de ethiek.
>
Thanks for your "assistance". :)
Mvrgr. J.
Zeni
wrote:
>
><Zeni> schreef in berichtnieuws 39ae2fb4...@news.hetnet.nl...
.
>
>Thanks for your "assistance". :)
Zonder overleg en zonder "bedankjes", want ik doe dit NIETom Jan Klee
te helpen.
Z.
J.Klee
<Zeni> schreef in berichtnieuws 39acd2f...@news.hetnet.nl...
> >Thanks for your "assistance". :)
>
> Zonder overleg en zonder "bedankjes", want ik doe dit NIETom Jan Klee
> te helpen.
>
in future I'll keep this in "mind" (?).
:))
J.