Las enseñanzas del Hua Hu Ching de Lao Tse (Brian Walker)

[Aon]

Introducción:


El Tao Te King* de Lao Tse se encuentra entre los libros más
traducidos y apreciados del mundo. Singular en su lucidez, venerado
por encima de las fronteras culturales por su sabiduría intemporal,
entre los occidentales se cree que fue el único libro de Lao Tse.
Pocos saben que en un libro llamado el Hua Hu Ching se recopiló una
serie de sus enseñanzas orales sobre el logro de la iluminación.

Las enseñanzas del Hua Hu Ching poseen una enorme autoridad y una gran
importancia, por ser literalmente para los seres humanos ordinarios un
mapa de carreteras del territorio de lo divino. Como era tal vez de
prever, el libro fue prohibido en una época de luchas políticas en
China y se ordenó que todos los ejemplares fueran quemados. Si no
hubiera sido por la tradición taoísta de transmitir oralmente has
sagradas escrituras de maestro a alumno, se hubiera perdido para
siempre. Estoy permanentemente agradecido al Maestro Ni Hua Ching por
compartir su traducción de estas enseñanzas con eh mundo occidental,
tras su salida de China en 1976. Este trabajo está basado ampliamente
en sus enseñanzas.


Brian Walker, Boulder, Colorado 1 de octubre de 1993



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[Aon]

1
Yo enseño, el Camino Integral de unidad con el gran y misterioso Tao.
Mis enseñanzas son simples; si intentas hacer de ellas una religión o
una ciencia, éstas te eludirán.
Profundas, aunque simples, contienen toda la verdad del universo.
Quienes desean conocer toda la verdad, disfrutan realizando los
trabajos y servicios que les llegan.
Cuando los han acabado, disfrutan limpiándose y alimentándose.
Cuando se han cuidado a sí mismos, vuelven al maestro para
instruirse.
El camino simple conduce a la paz, a la virtud y a la abundancia.


2
Los hombres y las mujeres que desean ser conscientes de toda la verdad
deben adoptar las prácticas del Camino Integral.
Estas disciplinas consagradas calman la mente y conducen a la armonía
con todas las cosas.
La primera práctica es la de la virtud indiscriminada: cuida a
aquellos que lo merecen; también, y de igual modo, cuida a los que no
lo merecen.
Cuando extiendes tu virtud en todas direcciones sin discernimiento,
tus pies se hallan firmemente plantados en el camino que regresa al
Tao.


3
Quienes desean encarnar el Tao han de aceptarlo todo.
Aceptarlo todo significa en primer lugar no tener cólera ni
resistencia hacia ninguna idea o cosa, viva o muerta, con forma o sin
forma.
La aceptación es la verdadera esencia del Tao. Aceptarlo todo también
significa apartarse de cualquier concepto de separación: hombre y
mujer, yo y otro, vida y muerte.
La división es contraria a la naturaleza del Tao. Renunciando al
antagonismo y a la separación se entra en la unidad armoniosa de todas
las cosas.


4
Cualquier salida del Tao contamina el espíritu. La cólera es una
salida, la resistencia es una salida, el ensimismamiento en uno mismo
es una salida.
A lo largo de muchas vidas el fardo de las contaminaciones puede
hacerse grande.
Sólo hay una manera de purificarse de estas contaminaciones, y
consiste en practicar la virtud. ¿Qué se quiere decir con esto?
Practicar la virtud es ofrecer desinteresadamente ayuda a los demás,
dar sin limitación alguna el propio tiempo, capacidades y posesiones,
en cualquier ocasión y lugar en que se necesiten, sin prejuicio alguno
relativo a la necesidad de la persona que los necesita.
Si tu disponibilidad a dar felicidad es limitada, también lo será tu
disponibilidad a recibirla.
Este es el sutil proceder del Tao.


5
¿Piensas que el universo está agitado?
Ve al desierto por la noche y contempla las estrellas.
Esta práctica deberá dar respuesta a la pregunta. La persona superior
dispone su mente como el universo dispone las estrellas en el cielo.
Conectando su mente con el origen sutil, la calma.
Una vez calmada, ésta se expande de manera natural y, al final, su
mente se vuelve tan vasta inconmensurable como el cielo nocturno.


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6
El Tao hace surgir todas las formas, pero él mismo no tiene forma.
Si intentas representar su imagen en tu mente, lo perderás.
Es como clavar una mariposa con un alfiler: se capta la forma, pero se
pierde el vuelo.
¿Por qué no contentarse simplemente con vivirlo?


7
La enseñanza del Camino Integral continuará mientras exista un Tao y
alguien que desee encarnarlo.
Lo que está dibujado hoy día en estos pergaminos aparecerá de formas
diferentes dentro de muchas generaciones.
Sin embargo, estas cosas nunca cambiarán: Quienes deseen alcanzar la
unidad, deben practicar la virtud sin hacer distinciones.
Deben disolver todas las ideas de dualidad: bueno y malo, hermoso y
feo, alto y bajo.
Serán obligados a abandonar cualquier desviación mental nacida de
creencias culturales o religiosas.
De hecho, deberán mantener sus mentes libres de cualquier pensamiento
que interfiera con su comprensión del universo como una unidad
armoniosa.
El comienzo de estas prácticas es el comienzo de la liberación.


8
Confieso que no hay nada que enseñar: ni religión, ni ciencia ni
cuerpo de informaciones que regresar tu mente al Tao.
Hoy hablo de esta manera, mañana de otra, pero el Camino Integral
permanece siempre más allá de las palabras y más allá de la mente.
Sé simplemente consciente de la unidad de las cosas.


9
Quien desee la admiración del mundo hará bien en amasar una gran
fortuna y en gastarla después.
El mundo responderá con admiración conforme al tamaño de su tesoro.
Por supuesto, esto no tiene ningún sentido. Deja de luchar por la
admiración.
Coloca tu interés en el Tao. Vive de acuerdo con él, comparte con los
demás las enseñanzas que llevan a él, y serás bañado por las
bendiciones que fluyen de él.


10
El ego es un mono que salta a través de la selva: totalmente fascinado
por el reino de los sentidos, cambia de un deseo a otro, de un
conflicto a otro, de una idea centrada en sí misma a la siguiente.
Si lo amenazas, realmente teme por su vida. Deja partir a ese mono.
Deja partir los sentidos. Deja partir los deseos. Deja partir los
conflictos. Deja partir las ideas.
Deja partir la ficción de la vida y de la muerte. Permanece
simplemente en el centro, observando.
Y después olvídate de que estás en él.


11
¿Te atrae un perfume más que otro? ¿Prefieres este aroma o aquel
sentimiento? ¿Es sagrada tu práctica y profano tu trabajo? Entonces tu
mente está separada: de sí misma, de la unidad, del Tao.
Mantén tu mente libre de divisiones y distinciones.
Cuando tu mente es simple y está desapegada y silenciosa, todas las
cosas pueden existir en armonía y puedes empezar a percibir la verdad
sutil.


12
¿Deseas habitar en el espacio sagrado?
¿Tener el respeto y la compañía de los seres espirituales supremos?
¿Ser protegido por los guardianes de los ocho poderosos rayos de
energía?
Mima entonces el Camino Integral: Considera con reverencia estas
enseñanzas, practica sus verdades, ilumina con ellas a los demás.
Recibirás tantas bendiciones del universo como granos de arena hay en
el Río de la Eternidad.


13
Las minúsculas partículas que forman el vasto universo no son en
absoluto minúsculas.
Tampoco el vasto universo es vasto.
Son éstos conceptos de la mente, que es como un cuchillo, que siempre
reducen poco a poco el alcance del Tao, intentando hacerlo aprensible
y manejable.
Pero lo que está más allá de la forma es inaprensible y lo que está
más allá del conocimiento es inmanejable.
Sin embargo, existe este consuelo:
Quien suelte el cuchillo encontrará el Tao en la punta de sus dedos.


14
¿Puedes disolver tu ego?
¿Puedes abandonar la idea del yo y del otro? ¿Puedes renunciar a los
conceptos de hombre y mujer, corto y largo, vida y muerte?
¿Puedes dejar partir todas esas dualidades y aceptar el Tao sin
escepticismo ni pánico?
Si puedes hacerlo, puedes alcanzar el corazón de la Unidad Integral.
A lo largo del camino, evita pensar en la Unidad como algo
extraordinario, elevado, sublime, trascendental.
Por ser la Unidad, está más allá de todo eso. Es simplemente la verdad
directa, esencial y total.


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[Aon]

15
Para el ser ordinario, los demás suelen necesitar tolerancia.
Para el ser altamente evolucionado, no hay nada que pueda llamarse
tolerancia, porque no hay nada que pueda llamarse otro.
Ha abandonado toda la idea de dualidad y ha extendido su buena
voluntad sin prejuicio en todas las direcciones.
Sin odiar nunca, sin resistir nunca, sin luchar nunca, simplemente
está siempre aprendiendo y siendo.
Amar, odiar, tener expectativas: todas estas cosas son apegos.
El apego impide el crecimiento del verdadero ser.
Por ello, el ser integral no está apegado a nada y puede relacionarse
con cualquiera con una actitud sin estructuras.
Por esta razón, esta misma existencia beneficia a todas las cosas.
Como puedes ver, lo que tiene forma es igual a lo que no tiene forma,
y lo que está vivo es igual a lo que reposa.
Esta es la verdad sutil, no un invento religioso, pero sólo quienes ya
están altamente evolucionados lo entenderán.


16
La mayoría de las religiones del mundo sólo sirven para reforzar los
apegos a los falsos conceptos como los del yo y otros, vida y muerte,
cielo y tierra...
Quienes quedan atrapados en estas falsas ideas quedan impedidos para
percibir la Unidad Integral.
La suprema virtud que se puede ejercer es aceptar la responsabilidad
de descubrir y transmitir la verdad total.
Algunos ayudan a los demás para recibir recompensas y admiración.
Esto carece simplemente de sentido.
Algunos se cultivan a sí mismos, en parte para servir a los demás, y
en parte para servir a su propio orgullo.
En el mejor de los casos, entenderán la mitad de la verdad.
Pero a aquellos que se mejoran a sí mismos por el mundo, a esos les
será revelada toda la verdad del universo.
Así pues, busca esa verdad total, practícala en tu vida cotidiana y
compártela humildemente con los demás.
Así entrarás en el reino de lo divino.


17
No te ocupes de rendir culto a deidades e instituciones religiosas
como fuente de la verdad sutil. Hacer esto es colocar intermediarios
entre ti mismo y lo divino y convertirte en un mendigo que busca
afuera un tesoro que está escondido en el interior de su propio
corazón.
Si quieres rendir culto al Tao, descúbrelo primero en tu propio
corazón.
Entonces tu culto tendrá sentido.


18
No existe un método para alcanzar la realización del Tao.
Considerar cualquier método como el método es crear una dualidad, que
sólo puede retrasar tu comprensión de la verdad sutil.
La persona madura percibe la inutilidad de las rígidas metodologías
externas.
Recuerda esto: esa persona mantiene permanentemente una actitud sin
estructuras y, de este modo, está siempre libre para seguir el Camino
Integral.
Ella estudia las enseñanzas de los maestros. Disuelve todos los
conceptos de dualidad. Se prodiga al servicio de los demás.
Lleva a cabo su purificación interna y no molesta a su maestro con
enredos innecesarios, preservando así la conexión espiritual sutil con
la energía divina del maestro.
Eliminando suavemente todos los obstáculos a su propia comprensión,
mantiene constantemente su sinceridad incondicional.
Su humildad, perseverancia y adaptabilidad evocan la respuesta del
universo y le llenan de divina luz.


19
A la persona ordinaria le parece vasto el cuerpo de la humanidad.
En realidad, no es ni mayor ni menor que cualquier otra cosa.
Para la persona ordinaria, existen personas cuya conciencia necesita
elevarse.
En realidad, no hay yo ni hay otro.
Para la persona ordinaria, el templo es sagrado y el campo no lo es.
También esto es un dualismo que va en contra de la verdad.
Quienes están altamente evolucionados mantienen una percepción sin
distinciones.
Viendo todo, sin etiquetar nada, mantienen su conciencia de la Gran
Unidad.
De este modo son sostenidos por ella.


20
Quien es clarividente puede ver formas que están en todas partes, pero
no puede ver lo que no tiene forma.
Quien es telepático puede comunicar directamente con la mente de otro,
pero no puede comunicar con quien ha logrado el estado de no mente.
Quien es telequinético puede mover un objeto sin tocarlo, pero no
puede mover lo intangible. Dichas capacidades solo tienen sentido en
el reino de la dualidad.
En consecuencia, carecen de sentido.
Dentro de la Gran Unidad, aunque no existen cosas como la
clarividencia, la telepatía o la telequinesia, se ven todas las cosas,
se comprenden todas las cosas, todas las cosas están para siempre en
su lugar.


21
Todo momento es frágil y huidizo.
Por hermosos que sean, no pueden conservarse los momentos del pasado.
Por gozosos que sean, no pueden guardarse los momentos del presente.
Por deseables que sean, no pueden atraparse los momentos del futuro.
Pero la mente se desespera por fijar el río en un lugar: poseída por
las ideas del pasado, preocupada por las imágenes del futuro, pasa por
alto la simple verdad del momento.
Quien pueda disolver su mente descubrirá de repente el Tao a sus pies,
y tendrá la claridad a mano.


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22
¿Cómo puede verse la Unidad divina?
¿En hermosas formas, en pasmosas maravillas, en inspiradores
milagros?
El Tao no está obligado a presentarse de esta forma.
Siempre está presente y siempre está disponible.
Cuando se agota el lenguaje y se disuelve la mente, se manifiesta por
sí mismo.
Cuando se cultivan la claridad y la pureza, se revela a sí mismo.
Cuando la sinceridad es incondicional, se desvela a sí mismo.
Si deseas ser vivido por él, lo verás en todas partes, incluso en las
cosas más ordinarias.


23
La suprema verdad no puede expresarse en palabras. Por ello, el
maestro supremo no tiene nada que decir.
Simplemente se dona a si mismo como servicio, y nunca se preocupa.


24
La conciencia sutil de la verdad del universo no ha de considerarse
como un logro.
Pensar en términos de logro es colocarla fuera de tu propia
naturaleza.
Esto es erróneo y engañoso.
Tu naturaleza y la naturaleza entera del universo son la misma cosa:
indescriptible, pero eternamente presente.
Ábrete simplemente a esto.


25
No todos los caminos espirituales conducen a la Unidad Armoniosa.
De hecho, la mayoría son rodeos y distracciones y no otra cosa.
¿Por qué no confiar en la evidencia y simplicidad del Camino
Integral?
Viviendo con sinceridad incondicional, erradicando toda dualidad,
celebrando la igualdad de las cosas, cada uno de tus momentos morará
en la verdad.


26
Existen dos clases de bendiciones.
La primera consiste en las bendiciones mundanas que se ganan haciendo
buenas obras.
Estas tienen relación con la mente y, por tanto, están confinadas al
tiempo y al espacio.
La segunda consiste en la bendición integral que recae sobre quienes
realizan la conciencia de la Gran Unidad.
Esta conciencia te libera de los vínculos de la mente, el tiempo y el
espacio para volar libremente a través de la armonía ilimitada de1
Tao.
Existen igualmente dos clases de sabiduría.
La primera es la sabiduría mundana, que consiste en una comprensión
conceptual de tus experiencias.
Como es posterior a los mismos acontecimientos, necesariamente te
impide tu comprensión directa de la verdad.
La segunda, la sabiduría integral, implica una participación directa
en cada momento: el observador y lo observado se disuelven en la luz
de la conciencia pura, y no existen conceptos ni actitudes mentales
para disminuir esa luz.
Las bendiciones y la sabiduría que corresponden a quienes practican el
Camino Integral y conducen a otros a el, son mil millones de veces mas
grandes que todas bendiciones y sabidurías mundanas combinadas.


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27
No pienses que un ser integral tiene la ambición de iluminar a los que
no son conscientes o de elevar a las personas mundanas al reino de lo
divino.
Para él, no existe yo y el otro, y, por ello, nadie a quien elevar; ni
cielo ni infierno y, por tanto, ningún destino.
En consecuencia, su única preocupación es su propia sinceridad.


28
Es tentador considerar los vastos y luminosos cielos como el cuerpo
del Tao.
Sin embargo, eso sería un error.
Si identificas el Tao con una forma particular, nunca lo verás.


29
No pienses que puedes alcanzar la conciencia total y la completa
iluminación sin una disciplina y prácticas apropiadas.
Eso es egomanía.
Los rituales adecuados canalizan tus emociones y la energía de la vida
hacia la luz.
Sin la disciplina para practicarlos, caerás constantemente
retrocediendo en la oscuridad.

He aquí el gran secreto:
Lo mismo que la elevada conciencia de la verdad sutil se obtiene por
medio de la conducta virtuosa y de las disciplinas constantes, también
es mantenida por medio de ellas.
Los seres altamente evolucionados conocen y respetan esta verdad.



30
Las palabras nunca pueden portar en sí mismas la belleza de un árbol;
para comprenderlo, debes verlo con tus propios ojos.
El lenguaje no puede captar la melodía de una canción; para
comprenderla debes oírla con tus propios oídos
Lo mismo ocurre con el Tao: la única forma de entenderlo es
experimentándolo directamente. La verdad sutil del universo es
inexpresable e impensable.
Por ello, las enseñanzas supremas son sin palabras.
Mis propias palabras no son la medicina, sino una receta, no un
destino, sino un mapa para que lo alcances.
Cuando llegues allí, silencia tu Mente y cierra tu boca.
No analices el Tao.
Esfuérzate, por el contrario, en vivirlo: en silencio, sin división,
con todo tu armonioso ser.


31
El Tao no va y viene.
Está siempre presente en todas partes, lo mismo que el cielo.
Si tu mente está nublada, no lo verás, pero eso no significa que no
esté allí.
Cualquier infelicidad es creada por la actividad de la mente.
¿Puedes abandonar palabras e ideas, actitudes y expectativas?
En este caso, el Tao surgirá a la vista.
¿Puedes permanecer en calma y mirar dentro? En este caso, verás que la
verdad está siempre disponible, siempre sensible.


32
El ego dice que el mundo es vasto y que son minúsculas las partículas
que lo forman.
Cuando las minúsculas partículas se juntan, aparece el vasto mundo.
Cuando se dispersa el vasto mundo, dice, aparecen las partículas.
El ego está hechizado por todos esos nombres e ideas, pero la verdad
sutil es que mundo y partícula son lo mismo; ni el uno es vasto, ni la
otra es minúscula.
Cualquier cosa es igual a cualquier otra cosa. Los nombres y los
conceptos solamente bloquean tu percepción de esta Gran Unidad.
Por ello, es sabio ignorarlas.
Quienes viven dentro de sus egos están continuamente desconcertados:
luchan frenéticamente por conocer si las cosas son grandes o pequeñas,
si existe o no un propósito para juntarse o dispersarse, si el
universo es ciego y mecánico o la creación divina de un ser
consciente. En realidad, no existen fundamentos para tener creencias o
hacer comentarios sobre estas cosas. Por el contrario, mira tras ellas
y discernirás la verdad profunda, silenciosa y completa del Tao.
Acéptalo tota1mente y desaparecerá tu desconcierto.

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33
Lo mismo que el mundo puede revelarse como partículas, el Tao puede
revelarse como seres humanos.
Aunque el mundo y las partículas no son la Misma cosa, tampoco son
algo diferente.
Aunque el cuerpo cósmico y tu cuerpo no son la misma cosa, tampoco son
algo diferente. Mundos y partículas, cuerpos y seres, tiempo y
espacio: son todas expresiones transitorias del Tao. Invisible,
inaprensible, el Tao está más allá de cualquier intento de análisis y
clasificación.
Al mismo tiempo, su verdad está allí a donde te dirijas.
Si puedes dejarlo partir de tu mente y rodearlo con tu corazón, vivirá
dentro de ti para siempre.


34
Todas las cosas del universo van de lo sutil a lo manifiesto y
regresan de nuevo.
Tanto si se trata de la forma de una estrella o de una persona, el
proceso es el mismo.
Primero, existe la energía sutil.
A continuación, se hace manifiesta y cobra vida. Después de un tiempo,
la vida se acaba, pero la energía sutil continúa, bien volviendo al
reino sutil, en donde permanece, o uniéndose de nuevo a las cosas
manifestadas.
El carácter de tu existencia viene determinado por las energías a las
que te conectas.
Si te unes a energías toscas, amar a una persona, odiar a un clan,
rechazar una experiencia o condescender habitualmente en otra,
llevarás una serie de vidas pesadas y encadenadas.
Esto puede continuar durante un largo y aburrido tiempo.
El proceder del ser integral es unirse a las cosas más elevadas.
Aferrándose a lo que es refinado y sutil, atraviesa los reinos
refinados y sutiles.
Si entra en el mundo, lo hace ligeramente y sin apego. De este modo,
puede ir a cualquier lado sin dejar siquiera el centro del universo.


35
El conocimiento intelectual existe dentro y fuera del cerebro.
Como el cerebro es parte del cuerpo, que debe un día perecer, esta
serie de hechos, por grandes e impresionantes que sean, también
perecerán.
Sin embargo, la percepción interna es una función del espíritu.
Como el espíritu te sigue ciclo tras ciclo de vida, muerte y
renacimiento, tienes la oportunidad de cultivar la percepción interna
de forma continua.
Refinada con el tiempo, la percepción interna se hace pura, constante
e inalterable.
Éste es el principio de la inmortalidad.


36
Es completamente posible para ti lograr la inmortalidad y experimentar
la alegría y, la libertad absolutas para siempre.
La práctica de la virtud sin distinciones es medio para alcanzar este
fin.
Practicando la bondad y la generosidad, tu vida se armoniza de manera
natural con el Camino Integral. Armonizando tu vida con el Camino
Integral, empiezas a eliminar las barreras ilusorias entre personas y
sociedades, entre oscuridad y luz, entre vida y muerte.
Al eliminar estas ilusiones, obtienes la compañía de los seres
espirituales supremos.
En su compañía, estás protegido de las influencias negativas y tu
energía vital no puede ser disuelta. Es así como logras la
inmortalidad.
Recuerda: no se trata de que quienes cultivan la plenitud de sí
mismos no encuentren dificultades en la vida.
Se trata de que ellos entienden que las dificultades constituyen el
camino mismo hacia la inmortalidad: no obstante, afrontándolas con
calma y abiertamente, aquéllos se desarrollan y, evolucionando
alegremente en respuesta a las mismas, se hacen tan naturales, tan
completos y tan eternos como el mismo Tao.


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[Aon]

37
Una persona superior cuida del bienestar de todas las cosas.
Lo hace aceptando la responsabilidad de la energía que manifiesta,
tanto activamente como en el reino sutil.
Cuando mira un árbol, no ve un fenómeno aislado, sino raíces, tronco,
agua, tierra y sol: cada fenómeno relacionado con los demás, y el
árbol, surgiendo de este estado de relación.
Mirándose a sí mismo, ve la misma cosa. Árboles, animales, humanos o
pájaros: insectos, flores y pájaros:
Estas son imágenes activas de las energías sutiles que fluyen desde
las estrellas a través del universo. Encontrándose y combinándose
entre sí y con los elementos de la tierra, hacen surgir todas las
cosas vivas.
La persona superior comprende esto y entiende que sus propias energías
desempeñan un papel en ello.
Comprendiendo estas cosas, respeta a la tierra como a su madre, al
cielo como a su padre, y a todas las cosas vivas como a sus hermanos y
hermanas.
Cuidándolos, sabe que se cuida a sí mismo. Dándoles a ellos, sabe que
se da a sí mismo. En paz con ellos, está siempre en paz consigo
mismo.


38
¿Por qué correr en pos de la verdad?
Esta vibra en cada cosa y en cada no cosa, desde la punta de tu
nariz.
¿Puedes estar en calma y ver la verdad en la montaña?, ¿en el pino?,
¿en ti mismo?
No creas que la descubrirás acumulando más conocimiento.
El conocimiento crea duda, la duda te hace tener hambre de más
conocimiento.
No te puedes saciar comiendo de este modo. La persona sabia se
alimenta de algo más sutil: Se alimenta de la comprensión de que lo
que tiene nombre nació de lo que no tiene nombre, de que todo ser
fluye del no ser, de que el mundo que se puede describir emana de una
fuente indescriptible.
Encuentra esta verdad sutil dentro de su propio ser y llega a estar
completamente satisfecho. Así pues, ¿quién puede permanecer tranquilo
y contemplar el ajedrez del mundo?
Los insensatos siempre están haciendo movimientos impulsivos, pero los
sabios saben que la victoria y la derrota se deciden por algo más
sutil.
Saben que existe algo perfecto antes de que se haga ningún
movimiento.
Esta perfección sutil se deteriora cuando se aprenden acciones
artificiales; así pues, conténtate con no alterar la paz.
Permanece en silencio.
Descubre la armonía en tu propio ser. Acéptala totalmente.
Si puedes hacer esto, lo obtendrás todo y el mundo sanará de nuevo.
Si no puedes hacerlo, te perderás para siempre en la sombra.


39
Si vas en búsqueda del Gran Creador, volverás con las manos vacías.
El origen del universo es en última instancia incognoscible, un gran e
invisible río que fluye eternamente a través de un fértil valle.
Silencioso y no creado, crea todas las cosas. Todas las cosas nacen
del reino sutil al mundo manifestado mediante la relación mística del
Yin y el Yang.
El dinámico río Yang empuja hacia delante, el tranquilo valle Yin es
receptivo, y mediante su integración nacen las cosas a la existencia.
A esto se conoce como el Gran Tai Chi.
El Tai Chi es la verdad integral del universo. Todo es un Tai Chi: tu
cuerpo, el cuerpo cósmico, la forma, la apariencia, la sabiduría, la
energía, las uniones de las personas, la dispersión del tiempo y de
los lugares.
Todo ello nace mediante la integración del Yin y del Yang, se mantiene
y se dispersa sin la dirección de ningún creador.
Tu creación, tu autotransformación, la acumulación de energía y
sabiduría, la disminución y el término de tu cuerpo: todas estas cosas
tienen su lugar por sí mismas sin la acción sutil del universo. Por
ello, no es necesario el esfuerzo agitado. Sé simplemente consciente
del Gran Tai Chi.


40
Las leyes naturales del universo son inviolables:
La energía se condensa en sustancia.
Los alimentos se toman por la boca y no por la nariz.
La persona que olvida respirar se amorata y muere.
Sencillamente, no pueden descartarse algunas cosas.
Forma parte también de la ley cósmica el que lo que dices y lo que
haces determina lo que sucede en tu vida.
La persona ordinaria piensa que esta ley es externa a sí misma y se
siente encerrada y controlada por ella.
Así pues, sus deseos perturban su mente, su mente perturba su
espíritu, y ella vive en una constante agitación consigo misma y con
el mundo.
Gasta toda su vida en la lucha.

La persona superior (*) reconoce que ella y la ley sutil son una misma
cosa.
Por ello, se desarrolla de acuerdo con ella, actuando con moderación y
clarificando su mente. Al comportarse de este modo, se encuentra en
armonía con todo lo que es divino y está iluminado.
Pasa sus días bebiendo de la serenidad y respirando satisfacción.

Esta es la verdad profunda y simple: Eres el dueño de tu vida y de tu
muerte. Lo que haces es lo que eres.

(*) En el sentido de "sabio", persona realizada o de "espíritu
superior". ( N. del T.)

[Aon]

41
Bueno y malo, yo y los otros, vida y muerte: ¿Por qué afirmas estos
conceptos? ¿Por qué los niegas?
Hacer cualquiera de estas dos cosas es ejercitar la mente, y el ser
integral sabe que las manipulaciones de la mente son sueños,
espejismos y sombras.
Si mantienes una idea, otro luchará contra ella. Muy pronto los dos
estaréis en conflicto con un tercero y con el tiempo, tu vida se
convertirá toda ella en parloteo y contradicción.
Intenta, por el contrario, mantener tu mente sin división.
Disuelve todas las ideas dentro del Tao.


42
Nada es absoluto en la región de los pensamientos ni de las
ideologías.
Si te apoyas mucho tiempo en uno de ellos, este se desmorona.
Por esta razón, no hay nada más fútil y frustrante que confiar en la
mente.
Para llegar al inconmovible, debes hacerte amigo del Tao.
Para lograrlo, silencia tu pensamiento.
Deja de analizar, de dividir, de hacer distinciones entre una cosa y
otra.
Ve simplemente lo que eres dentro del universo, y acepta todas las
cosas y a todos los seres como parte de tu cuerpo infinito.
Cuando te das cuenta de que algo que haces a otro es algo que te haces
a ti mismo, has entendido la gran verdad.


43
En la Antigüedad, las personas vivían vidas holísticas. No exageraban
la importancia del intelecto, si no que integraban la mente, el cuerpo
y el espíritu en todas las cosas. Esto les permitía llegar a ser
maestros del conocimiento, en vez de ser víctimas de los conceptos. Si
aparecía un nuevo invento, indagaban los problemas que podría causar,
así como las ventajas que ofrecía.
Apreciaban los antiguos métodos que habían demostrado ser eficaces, y
apreciaban los nuevos métodos si podían demostrar su eficacia. Si
quieres dejar de estar confuso, imita a los antiguos: unifica tu
cuerpo, tu mente y tu espíritu en todo lo que hagas. Escoge alimentos,
vestidos y techo de acuerdo con la naturaleza.
Confía en tu propio cuerpo para trasladarte. Deja que tu trabajo y tu
ocio sean la misma cosa.
Ejercita lo que desarrolle todo tu ser y no sólo tu cuerpo. Escucha
música que conecte las tres esferas de tu ser. Elige dirigentes por su
virtud y no por su riqueza o poder. Sirve a los demás y desarróllate
al mismo tiempo.
Entiende que el verdadero crecimiento procede de afrontar y resolver
los problemas de la vida en armonía contigo mismo y con los demás. Si
sigues estos simples y viejos procederes, estarás continuamente
renovado.


44
Ésta es la naturaleza de la mente no iluminada: Los órganos
sensoriales, que están limitados en su alcance y capacidad, recogen
información al azar.
Esta información parcial se convierte en juicios, que están basados en
previos juicios, que, a su vez, están habitualmente basados en ideas
insensatas de cualquier otra persona.
Estos falsos conceptos e ideas se acumulan así en un sistema de
memoria altamente selectivo. Distorsión sobre distorsión: la energía
mental fluye constantemente a través de canales deformados e
inadecuados, y cuanto más se utiliza la mente, más confuso se vuelve
uno.
Para eliminar la contrariedad de la mente, no sirve para nada hacer
algo; esto sólo refuerza los mecanismos de la mente.
Por el contrario, disolver la mente es un asunto de no-hacer:
Evita simplemente apegarte a lo que ves y piensas.
Abandona el concepto de que estás separado de la mente omnisciente del
universo.
Entonces puedes recuperar tu percepción interior pura y ver a través
de todos los espejismos. No sabiendo nada, serás consciente de todo.
Recuerda: como la claridad y la iluminación están dentro de tu propia
naturaleza, se recuperan sin moverte ni un centímetro.


45
Si corriges tu mente, el resto de tu vida se armonizará. Esto es así
porque la mente es el aspecto que rige la vida humana. Si el río fluye
con claridad y limpieza a través del cauce apropiado, todo estará bien
a lo largo de sus riberas. El Camino Integral depende de la
disminución, no del aumento: Para corregir tu mente, confía en el no
hacer. Deja de pensar en complicaciones y de aferrarte a ellas.
Conserva tu mente desapegada y plena. Elimina la opacidad y la
oscuridad mental. Mantén tu mente clara como el cristal. Evita
fantasear y deja que emerja tu pura percepción interior. Calma tus
emociones y mora en la serenidad. No te afanes en la adoración de
ídolos, imágenes e ideas, sería como poner una nueva cabeza sobre la
que ya tienes. Recuerda: si puedes cesar toda tu incansable actividad,
aparecerá tu naturaleza integral.


46
El Tao origina lo Uno.
Lo Uno origina el Yin y el Yang.
El Yin y el Yang originan todas las cosas. Ahora olvídalo.
La totalidad completa es la totalidad completa. Así pues, cada parte
también es la totalidad completa.
Olvida también esto.
El dolor y la felicidad son simples estados del ego.
Olvida el ego.
El tiempo y el espacio son mutables y se disuelven, no son permanentes
ni reales.
Pueden considerarse como accesorios, pero no pienses en ellos.
Los seres sobrenaturales sin forma extienden su fuerza vital por todo
el universo para apoyar tanto a los seres formados como a los seres no
formados.
Pero no te preocupes de esto; lo sobrenatural es simplemente parte de
la naturaleza, lo mismo que lo natural.
La verdad sutil no pone el acento en ninguna de las dos e incluye a
ambas.
Toda verdad se halla en el tai chi: cultivar la mente, el cuerpo o el
espíritu, equilibrar simplemente las polaridades.
Si la gente lo entendiera, la paz del mundo y la armonía universal
surgirían de manera natural. Pero olvídalo todo sobre comprender,
armonizar y hacer de todas las cosas una.
El universo ya es una unidad armoniosa; toma simplemente conciencia de
ello.
Si hurgas en busca de paz interior, perderás tu paz interior.


.

[Aon]

47
El pensamiento dualista es una enfermedad. La religión es una
distorsión. El materialismo es cruel. La espiritualidad ciega es
irreal. Cantar no es más sagrado que escuchar el murmullo de un
arroyo, pasar las cuentas de un rosario no es más sagrado que
simplemente respirar, los hábitos religiosos no son más espirituales
que la ropa de trabajo. Si deseas alcanzar la unidad con el Tao, no te
dejes atrapar en superficialidades espirituales. Por el contrario,
vive una vida tranquila y simple, libre de ideas y conceptos.
Encuentra la satisfacción en la práctica de la virtud sin hacer
distinciones, que es el único verdadero poder.
Dando a los demás de manera generosa y anónima, irradiando luz por el
mundo e iluminando tu propia oscuridad, tu virtud se convierte en un
santuario para ti mismo y para todos los seres. Esto es lo que quiero
decir cuando hablo de encarnar el Tao.


48
¿Deseas liberarte de los nudos mentales y emocionales y hacerte uno
con el Tao? Si es así, existen dos posibles caminos para ti. El
primero es el camino de la aceptación. Afirma a cada uno y cada cosa.
Extiende libremente tu buena voluntad y tu virtud en cualquier
dirección, cualesquiera que sean las circunstancias. Acepta de corazón
todas las cosas como parte de la Unidad Armoniosa, y entonces
empezarás a percibirla. El segundo camino es el del rechazo. Reconoce
que todo lo que ves y piensas es una falsedad, una ilusión, un velo
sobre la verdad. Quita todos los velos y llegarás a la Unidad. Aunque
estos caminos son totalmente diferentes, te conducirán al mismo lugar:
la conciencia espontánea de la Gran Unidad. Una vez que llegues a
ella, recuerda: ya no es necesario luchar para mantener la unidad.
Todo lo que tienes que hacer es participar ella.


49
Pensar y hablar sobre el Camino Integral no es lo mismo que
practicarlo. ¿Quién se convirtió alguna vez en un buen jinete por
hablar de caballos? Si deseas encarnar el Tao, deja de parlotear y
empieza a practicar. Relaja tu cuerpo y sosiega tus sentidos. Haz
regresar tu mente a su claridad original. Olvida todo sobre el estar
separado de los demás y de la Fuente Divina. Cuando regreses a la
Unidad, no pienses en ella, ni por ella estés sobrecogido. Esta es
simplemente otra forma de separarte de ella. Simplemente fúndete en la
verdad y deja que te rodee.


50
¿Para qué sirve pasar tu vida acumulando cosas materiales? Esto no es
seguir el Tao. ¿Qué beneficio hay en adaptar tu conducta a las
convenciones de alguien? Esto viola tu naturaleza y disipa tu energía.
¿Por qué separar tu vida espiritual y tu vida ordinaria? Para un ser
integral no existe esa distinción. Vive simple y virtuosamente, siendo
auténtico con tu naturaleza, sin trazar una línea entre lo que es
espiritual y lo que no. Ignora el tiempo. Abandona ideas y conceptos.
Acepta de corazón la Unidad. Éste es el Camino Integral.


51
Quienes quieran conocer la verdad del universo, deben practicar las
cuatro virtudes cardinales:
La primera es la reverencia por toda vida; ésta se manifiesta como
amor incondicional y respeto por uno mismo y por todos los demás
seres.
La segunda es la sinceridad natural; ésta se manifiesta como honradez,
simplicidad y lealtad.
La tercera es la mansedumbre; ésta se manifiesta como bondad,
consideración por los demás y sensibilidad hacia la verdad
espiritual.
La cuarta es actitud de ayuda, ésta se manifiesta como servicio a los
demás sin expectativa de recompensa.
Las cuatro virtudes no constituyen un dogma externo, sino que forman
parte de tu naturaleza original. Cuando se practican, originan la
sabiduría y evocan las cinco bendiciones: salud, riqueza, felicidad,
longevidad y paz.

.

[Aon]

52
¿Piensas que puedes clarificar tu mente sentándote constantemente en
meditación silenciosa? Esto hace que tu mente sea estrecha, no que
esté clara. La conciencia integral, es fluida y adaptable, está
presente en todos los lugares y en todos los tiempos. Eso es verdadera
meditación. ¿Quién puede alcanzar la claridad y la simplicidad por
huir del mundo? El Tao es claro y simple, y no huye del mundo. ¿Por
qué no te limitas sencillamente a honrar a tus padres, amar a tus
hijos, ayudar a tus hermanos y hermanas, ser leal con tus amigos,
cuidar de tu pareja con devoción, completar tu trabajo de forma
cooperativa alegre, asumir la responsabilidad de los problemas,
practicar la virtud sin exigirla primero a los demás, y comprender las
verdades supremas, pero manteniendo una forma ordinaria de proceder?
Eso sería verdadera claridad, verdadera simplicidad, verdadera
maestría.


53
La verdadera comprensión en una persona tiene dos atributos:
Conciencia y acción. Juntos forman un tai chi natural. ¿Quién puede
disfrutar de la iluminación y permanecer indiferente a los
sufrimientos del mundo? Esto no está en armonía con el Camino. Sólo
quienes aumentan sus servicios junto con su comprensión pueden ser
llamados hombres y mujeres del Tao.


54
En la Antigüedad, diversas ciencias holísticas fueron desarrolladas
por seres altamente evolucionados para posibilitar su propia evolución
y la de los demás. Esas artes sutiles fueron creadas mediante la unión
de las mentes individuales con la mente universal. Todavía son
enseñadas por maestros tradicionales a aquellos que manifiestan virtud
y desean ayudar a los demás. El estudiante que busca y estudia esta
enseñanza fomenta la evolución de la humanidad, así como su propio
desarrollo espiritual. El estudiante que las ignora obstaculiza el
desarrollo de todos los seres.


55
Las prácticas holísticas de los antiguos maestros abarcan la ciencia,
el arte y el desarrollo personal espiritual.

Mente, cuerpo y espíritu forman igualmente parte de ellas. Éstas
incluyen:

1) Yi Yau, la ciencia de la sanación que incorpora la
diagnosis, la acupuntura, las plantas medicinales, la dieta
terapéutica y otros métodos.
2) Syang Ming, la ciencia que predice el destino de una
persona mediante la observación de los síntomas físicos de su rostro,
esqueleto, palmas de las manos y voz.
3) Feng Shui, la ciencia de distinguir los rayos de energía
sutil en una zona geográfica para determinar si ésta es adecuada para
sostener las actividades de un edificio o de una ciudad que deba de
ser construida en ella.
4) Fu Kua, la observación de las alteraciones sutiles del Yin
y del Yang, con el objeto de tomar decisiones armoniosas con los
aspectos manifiestos y los ocultos de una situación. La base del Fu
Kua y de toda la práctica taoísta es el estudio del I Ching, o Libro
de los Cambios.
5) Nei Dan, Wai Dan y Fang Jung, las ciencias de afinar la
propia energía personal a través de la alquimia, la química y el
desarrollo de la energía sexual equilibrada.
6) Tai Syi, la ciencia de la revitalización mediante la
respiración y las técnicas de visualización.
7) Chwun Shi, la transformación de la esencia espiritual de
una persona mediante el mantenimiento de sus pensamientos en armonía
con la Fuente Divina.
8) Shu-Ser, la armonización de la vida cotidiana con el ciclo
de los rayos de la energía universal.
9) Bi Gu, la práctica del ayuno en días concretos, a fin de
reunir la energía vital que emana de las posiciones armonizadas de
ciertas estrellas.
10) Sau Yi, la ciencia de aceptar totalmente la unidad trascendental
integral, a fin de realizar el concepto de la "perla mística".
11) Tai Chi Chuan, la realización de ejercicios físicos para inducir y
dirigir los flujos de energía dentro del cuerpo, con el objeto de
obtener el dominio de éste, de la respiración, de la mente, de los
órganos internos, de la vida y de la muerte.
12) Fu Chi, la ciencia de rehacer y refinar la propia energía mediante
alimentos puros y hierbas medicinales.
13) Chuan Se, la visualización interna de la unidad del propio ser
interno y externo.
14) Dzai Jing, la purificación de la energía a través de prácticas
ascéticas.
15) Fu Jou, el dibujo de imágenes místicas y la escritura y recitación
de invocaciones místicas con el objeto de evocar una respuesta del
ámbito sutil del universo.
16) Tsan Syan, el proceso de disolver el ego y de conectarse con la
Gran Unidad mediante el estudio de las escrituras clásicas y el
diálogo diario con un maestro iluminado.
17) Lyou Yen y Chi Men, las ciencias místicas de la articulación de la
energía con el objeto de influenciar los acontecimientos externos.

De todas éstas, la más importante para los principiantes es el estudio
del I Ching, que permite percibir las influencias ocultas en cada
situación y, de este modo, establecer medios equilibrados y
espiritualmente evolucionados para responder a la misma. Todos ellos
son instrumentos para alcanzar el Tao.
Estudiarlos es contribuir a la unidad, armonía y sabiduría
universales.



.

[Aon]

56
Si deseas convertirte en una persona del Tao, estudia aquello que
sirve a la naturaleza de la vida y ofrécelo al mundo. Deja que tu
devoción aprenda los medios taoístas de ser completo. No servirán una
práctica y una disciplina parciales: No puedes conocer el cuerpo
estudiando el dedo, y no puedes entender el universo aprendiendo una
sola ciencia. Si estudias con entusiasmo la totalidad del Tao, todas
las cosas de tu vida lo reflejarán.


57
El universo es una vasta red de rayos de energía. El rayo principal es
el que emana del Origen Sutil, y es totalmente positivo, creativo y
constructivo. Sin embargo, cada ser convierte la energía de este rayo
principal en su propio rayo, y estos rayos inferiores pueden ser
positivos o negativos, constructivos o destructivos.

Un individuo que no está todavía plenamente desarrollado puede verse
afectado desfavorablemente por rayos de energía negativa en la red que
le rodea. Por ejemplo, la influencia combinada de varios rayos
negativos puede hacer que una persona no desarrollada crea que su vida
está siendo controlada por un gobernante invisible y opresivo. Este
error puede ser una importante barrera para la iluminación. Para
alcanzar la plena evolución y la condición de un ser integral, debes
ser consciente de esta compleja red y de las influencias que ejerce
sobre ti. Integrando los rayos de energía positiva y armoniosa con los
elementos positivos de tu propia ser, y eliminando las sutiles
influencias negativas, puedes potenciar todos los aspectos de tu vida.
A fin de eliminar las influencias negativas, simplemente ignóralas.
Para integrar las influencias positivas, vuelve a conectarte
conscientemente con el principal rayo de energía del Origen Sutil,
adoptando las prácticas del Camino Integral. Así, todos los rayos de
la red que te rodea volverán a fundirse en la unidad armoniosa.


58
A menos que la mente, el cuerpo y el espíritu estén igualmente
desarrollados y plenamente integrados, no puede mantenerse ninguna
cima espiritual ni estado de iluminación. Ésta es la razón por la que
las religiones e ideologías extremistas no dan frutos. Cuando la mente
y el espíritu son forzados a austeridades artificiales o a adherirse a
dogmas externos, el cuerpo enferma y se debilita, convirtiéndose en un
traidor para todo el ser.
Cuando se pone el acento en el cuerpo con exclusión de la mente y del
espíritu, todo se convierte en una especie de serpientes atrapadas:
frenéticas, explosivas y venenosas para la misma persona. Todos estos
desequilibrios conducen inevitablemente a que la fuerza de vida se
agote y expire. El verdadero desarrollo personal implica la
integración holística de mente, cuerpo y espíritu. Equilibrando el Yin
y el Yang, mediante las diversas prácticas del Camino Integral, se
logra la unidad completa dentro y fuera. Esto se manifiesta en el
mundo como equilibrio perfecto y gracia perfecta.


59
El ansia de iluminación y de inmortalidad no es diferente al ansia de
riquezas materiales. Es egoísta y dualista y, por tanto, un obstáculo
para la verdadera realización. Por ello, estos estados nunca son
realizados por aquellos que los codician, por el contrario,
constituyen la recompensa de las personas virtuosas. Si deseas
convertirte en un ángel divino e inmortal, restablece las cualidades
angélicas de tu ser mediante la virtud y el servicio. Éste es el único
modo de obtener la atención de los inmortales que enseñan los métodos
de aumentar la energía y la integración necesarias para alcanzar el
reino de lo divino. Estos maestros angélicos no pueden ser buscados,
son ellos quienes buscan al estudiante. Cuando logres conectar tu
energía con el reino de lo divino mediante una conciencia elevada y la
práctica de la virtud sin excepción alguna, llega la transmisión de
las verdades sutiles esenciales. Este es el camino que todos los
ángeles toman hacia el reino de lo divino.


60
Las técnicas místicas para lograr la inmortalidad se revelan
únicamente a aquellos que han disuelto todos los lazos con el espeso
reino mundano de la dualidad de conflicto y de los dogmas. Mientras
existan tus superficiales ambiciones mundanas, la puerta no se abrirá.
Dedícate a vivir una vida virtuosa, integrada y generosa. Purifica tu
energía transmutándola de espesa y pesada en sutil y luminosa. Utiliza
las prácticas del Camino Integral para transformar tu personalidad
superficial mundana en una profunda presencia divina. Atravesando cada
etapa del desarrollo a lo largo del Camino Integral, aprende a valorar
lo que es hoy importante en el ámbito sutil, en lugar de lo que se
manifiesta como deseable mañana en el ámbito del mundo. Entonces se
abrirá la puerta mística y podrás reunirte con los gobernantes que no
gobiernan y los creadores que no crean del vasto universo.


61
Para comprender el universo, debes estudiar y entender estas cosas:
Primero, la Unidad, el Tao, el Gran Tai Chi.
Segundo, el Gran Dos, las fuerzas del Yin y del Yang.
Tercero, las Tres Principales Categorías, expresadas como Cielo,
Tierra y Hombre, o como cuerpo, mente y espíritu.
Cuarto, las Cuatro Fuerzas: fuerte, débil, ligero y pesado.
Quinto, los Cinco Elementos, simbolizados por el agua, el fuego, la
madera, el metal y la tierra.
Sexto, los Seis Alientos: vientos, frío, calor, humedad, sequedad e
inflamación, que transforma el clima y los órganos internos.
Séptimo, los procesos de cambio de repetición de los ciclos.
Octavo, las Ocho Grandes Manifestaciones: Cielo, Tierra, Agua, Fuego,
Trueno, Lago, Viento y Montaña; combinaciones a partir de las cuales
se revela la sutil verdad energética de todas las situaciones, tal
como se enseña en el I Ching. Al comprender estas cosas, puedes
emplearlas internamente para abandonar lo que es viejo y está muerto,
y para aceptar de corazón lo que es nuevo y está vivo. Una vez
descubierto, este proceso de alquimia interna abre la puerta mística a
la inmortalidad espiritual.

.

[Aon]

62
¿Quieres alcanzar el Tao puro? Entonces has de entender e integrar
dentro de ti las tres principales energías del universo.
La primera es la energía de la tierra. Centrada en el vientre, se
expresa como sexualidad. Quienes cultivan y dominan la energía física
alcanzan la pureza parcial.
La segunda es la energía del cielo. Centrada en la mente, se expresa
como conocimiento y sabiduría. Aquellos cuyas mentes se funden con la
Mente Universal también alcanzan la pureza parcial.
La tercera es la energía armonizada. Centrada en el corazón, se
expresa como percepción interior espiritual. Quienes desarrollan la
percepción interior espiritual también alcanzan la pureza parcial.
Sólo cuando realizas las tres - dominio de la energía física, estado
de la mente universal y percepción interior espiritual, y las expresas
en una vida virtuosa integral, puedes alcanzar el Tao puro.


63
Existen tres capas hacia el universo: En la inferior, Tai Ching, y en
la del medio Shan Ching, se requiere la existencia de un obstáculo
físico corporal. Quienes no viven constantemente según el Tao moran en
ellas. En la capa superior, Yu Ching, sólo existe el Tao: se ha roto
la atadura de la forma y lo único que existe es la exquisita danza de
la energía de los seres divinos inmortales: quienes desean entrar en
Yu Ching han de seguir el Camino Integral. Simplifica la personalidad,
fija la energía sexual elevándola, integra el Yin y el Yang en el
cuerpo, en la mente y en el espíritu, practica la reflexión antes de
la acción, haz que tu conciencia sea una con la ley pura, y
descubrirás verdad tras verdad entrarás en el exquisita región
superior. Este camino está claramente definido y es muy simple de
seguir, aunque la mayoría se pierden en nieblas ideológicas fabricadas
por ellos mismos.


64
En la antigüedad, las personas vivían de manera simple y serena.
Sensibles a las fluctuaciones que ocurrían y constantemente, podían
adaptarse fácilmente a la energía del día. Actualmente, las personas
llevan vidas histéricas e impulsivas.

Al ignorar las modificaciones sutiles del Yin y el Yang que
influencian todas las cosas, se vuelven confusas, se agotan y se
frustran. Sin embargo, incluso hoy día puede uno restaurar la plenitud
y claridad de su mente. La forma de hacerlo es mediante el estudio del
I Ching. Al igual que el ciclo del día y de la noche, todo es tai chi,
que incorpora los movimientos entre el Yin y el Yang. Si no ves los
patrones de estos movimientos, estás perdido. Pero si consultas el I-
Ching con una mente abierta, empezarás a ver los patrones que subyacen
en todas las cosas. Sabiendo que llegará el amanecer, puedes descansar
en paz por la noche. Cuando percibes exactamente la fluidez de las
cosas, también comienzas a percibir la constancia que se halla tras
ellas: el Tao creativo, transformador, ilimitado e inmutable. Ver esto
es el grado máximo de educación y de consuelo.


65
La interacción del Yin y del Yang en el seno de la Madre Misteriosa
crea la expansión y la contracción de la naturaleza. Aunque todo el
universo está creado a partir de esta danza reproductora, no es sino
una minúscula parte de su ser. Su corazón es el Corazón Universal, y
su mente es la Mente Universal. La función reproductora también forma
parte de los seres humanos. Como el Yin y el Yang no están completos
dentro de nosotros como individuos, formamos una pareja para
integrarnos y dar a luz nueva vida. Aunque la mayoría de las personas
pasan toda su vida siguiendo este impulso biológico, esto es también
sólo una parte de su ser.

Si seguimos obsesionados con las semillas y los huevos, estamos
casados con el fértil valle reproductor de la Madre Misteriosa, pero
no con su inconmensurable corazón y con su monte omnisciente. Si
deseas unirte a su corazón y a su mente, has de integrar dentro el Yin
y el Yang y purificar su fuego clavándolo. Entonces, tendrás el poder
de fundirte con el ser total de la Madre Misteriosa. Esto es lo que se
conoce como verdadera evolución.


66
La primera integración del Yin y del Yang es la unión de la semilla y
del huevo dentro del útero. La segunda integración del Yin y del Yang
es la unión sexual del hombre y de la mujer maduros (*). Ambos se
preocupan de la carne y de la sangre, y todo esto es concebible en
este ámbito, pero un día se desintegra y muere. Es solo la tercera
integración la que da origen a algo inmortal. En esta integración, un
individuo altamente evolucionado se une a las energías sutiles
internas del Yin y del Yang bajo la luz de la comprensión espiritual.
Mediante las prácticas del Camino Integral purifica su energía espesa
y pesada, transformándola en algo etéreo y luminoso.

Esta luz divina tiene la capacidad de penetrar en el poderoso océano
de energía espiritual y completar la sabiduría que es el Tao. La nueva
vida creada por la integración final es auto consciente pero sin ego,
capaz de habitar un cuerpo, pero sin apegarse a él, y está guiada por
la sabiduría y no por la emoción. Plena y virtuosa, nunca puede
morir.

(*) En el sentido de haber alcanzado la capacidad reproductora. (N.
del T. )


.

[Aon]

67
Para realizar los niveles más elevados de la vida, debe uno combinar
continuamente nuevos niveles de Yin y Yang. En la naturaleza, la
energía masculina puede encontrarse en fuentes como el Sol y las
montañas, y la femenina en fuentes como la Tierra, la Luna y los
lagos. Quienes estudien estas cosas, a las que aquí simplemente se
aluden, obtendrán beneficios sin límites. Como son necesarias uniones
cada vez más elevadas del Yin y del Yang para concebir la vida
superior, algunos estudiantes pueden ser instruidos en el arte del
aprendizaje dual, en el cual el Yin y el Yang están directamente
integrados en la relación sexual del tai chi.

Si el estudiante no es auténticamente virtuoso y la instrucción no es
la de un verdadero maestro, el aprendizaje dual puede tener un efecto
destructivo. Sin embargo, si la auténtica virtud y la verdadera
maestría van juntas, la práctica puede generar un verdadero equilibrio
entre las energías espesas y las sutiles del estudiante. De ellos
resulta una salud fortalecida, emociones armonizadas, cese de los
deseos y de los impulsos y, en el nivel superior, la integración
trascendente de todo el cuerpo de energía.


68
En el aprendizaje angélico dual, uno aprende a seguir el Tao. Para
acercarte al Tao, necesitarás toda tu sinceridad, parque es elusivo,
al revelarse al principio con forma e imagen y disolverse después en
la esencia sutil e indefinible. Aunque en sí mismo no ha sido creada,
crea todas las cosas. Por no tener sustancia, puede entrar allá donde
no hay espacio. Al ejercitarse en el retorno a sí mismo y ganar
victorias manteniéndose apacible y entregado, es más blando que
ninguna otra cosa y, por ello, supera cualquier cosa dura. ¿Qué te
dice todo esto acerca del beneficio de la no acción y del silencio?


69
El enfoque de la sexualidad de una persona es un signo de su nivel de
evolución. Las personas no evolucionadas practican la relación sexual
ordinaria. Al poner todo el énfasis en los órganos sexuales, descuidan
los demás órganos y sistemas del cuerpo. Cualquier energía física
acumulada es rápidamente descargada y de igual modo, quedan disipadas
y desordenadas las energías sutiles. Es un gran salto hacia atrás.

Para aquellos que aspiran a ámbitos superiores de vida, existe un
aprendizaje angélico dual. Como cada parte del cuerpo, de la mente y
del espíritu anhela la integración del Yin y del Yang, la relación
angélica es dirigida por el espíritu y no por los órganos sexuales.
Mientras que la relación ordinaria está llena de esfuerzos, el
aprendizaje angélico es tranquilo, relajado, silencioso y natural.
Mientras que la relación ordinaria une un órgano sexual con otro, el
aprendizaje angélico une el espíritu con el espíritu, la mente con la
mente y cada célula de un cuerpo con cada célula de otro cuerpo.
Culminando no en la disolución, sino en la integración, es una
oportunidad para el hombre y la mujer de transformarse y de elevarse
mutuamente al reino de la bienaventuranza y de la plenitud. Los
métodos sagrados de la relación angélica sólo son enseñados por quien
ha realizado en sí mismo la integración total de la energía, y se
enseña únicamente a estudiantes que siguen el Camino Integral con
profunda devoción, buscando purificar y pacificar a todo el mundo
junto con su propio ser.

Sin embargo, si tu virtud es especialmente radiante, es posible abrir
un camino hacia el reino sutil y recibir estas enseñanzas celestiales
directamente de los inmortales.


70
Los hilos de la pasión y del deseo tejen una red a tu alrededor que te
aprisiona. Los enfrentamientos con el mundo te hacen rígido e
inflexible. Tenaz es la trampa de la dualidad. Atado, rígido y
atrapado, no puedes tener la experiencia de la liberación. Mediante el
aprendizaje dual es posible desenmarañar la red, ablandar la rigidez y
desmantelar la trampa. Disolviendo tu energía Yin en la fuente de la
vida universal, atrayendo la energía Yang de la misma fuente, dejas
detrás la individualidad y tu vida se convierte en naturaleza pura.
Libre del ego, viviendo de manera natural, trabajando con virtud, te
llenas de inagotable vitalidad y eres liberado para siempre del ciclo
de la muerte y del renacimiento. Entiende por lo menos esto: la
libertad espiritual y la unidad con el Tao no son dones concedidos al
azar, sino recompensas de la propia transformación y evolución
conscientes.


.

[Aon]

71
La transformación hacia la vida eterna es gradual. Y la energía pesada
y espesa del cuerpo, de la mente y del espíritu ha de ser primero
purificada y elevada. Cuando la energía asciende al nivel sutil, puede
buscarse el dominio de sí. Un instructor sabio enseña los poderosos
principios de la autointegración solo a aquellos que ya han alcanzado
un alto nivel de auto purificación de autodominio. Además, todas las
enseñanzas adecuadas siguen la ley de la respuesta a la energía: el
método más eficaz es siempre aquel al que responde de manera más
armoniosa la energía natural del estudiante.

Para uno será apropiado el celibato y el cultivo de sí, para otro, el
mayor beneficio resultará de la instrucción dual guiada. Un Maestro
con discernimiento determinara el equilibrio adecuado de las Prácticas
para cada persona. En cualquier caso, has de saber que todos los
maestros y todas las técnicas son sólo transitorios: la verdadera
realización procede de la fusión directa del propio ser con la divina
energía del Tao.


72
Si deseas obtener mérito y hacerte uno con lo divino, desarrolla
entonces tu virtud y extiéndela Hacia el mundo.

Abandona teologías fantasiosas e ideas imaginarias y realiza algún
trabajo cotidiano ordinario como la curación. Abandona todo conflicto
y lucha. Practica la bondad inquebrantable y la paciencia sin fin.
Evita seguir los impulsos y perseguir las ambiciones que destruyen la
plenitud de tu mente y te separan del Camino Integral. Nunca te
obsesiones con las circunstancias ni renuncies a tener conciencia de
ellas. Para dirigir tu mente, has de saber que no existe nada; por
tanto, abandona todo apego en la nada.


73
El maestro no puede ayudar al estudiante mientras el espíritu de éste
se halle contaminado. La purificación de la contaminación espiritual
no es responsabilidad del maestro, sino del estudiante. Aquélla se
lleva a cabo ofreciendo al mundo el talento, los recursos y la vida
que uno tiene. También, puede un estudiante sano ofrecer su energía
pura al maestro y a los ángeles inmortales que lo rodean, y un
estudiante disminuido puede proporcionar como mínimo alimentos, vino o
servicios. Cuando uno da lo que puede sin refrenarse, quedan rotas las
barreras de la individualidad. Entonces ya no es posible decir si es
el estudiante el que se ofrece a sí mismo al maestro, o es el maestro
el que se ofrece a si mismo al estudiante. Uno ve sólo dos seres
inmaculados, que se reflejan el uno al otro como un par de espejos
brillantes.


74
Hay quienes extraen su energía de rendir culto a los seres divinos y a
las deidades y de meditar sobre ellos.
Si te sientes inclinado a rendir culto, venera entonces los siguientes
elementos: Venera al fiero Sol, depósito del Yang, y a la acuosa Luna,
depósito del Yin. Venera los centros espirituales de hombres y
mujeres, que son angélicos en todo sentido. Venera las Ocho Grandes

Manifestaciones: Cielo, Tierra, Agua, Fuego, Trueno, Lago, Viento y

Montaña. Venera los sesenta y cuatro hexagramas del I-Ching, que
iluminan la armonía subyacente del universo. Por ultimo, venera el
Gran Tai Chi en el que están contenidas, equilibradas y basadas todas
las cosas.


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[Aon]

75
¿Te gustaría liberarte de las regiones inferiores de la vida? ¿Te
gustaría salvar al mundo de la degradación y de la destrucción al que
parece destinado? Apártate entonces de los movimientos superficiales
de masas y ve en silencio a trabajar sobre tu propia conciencia de
ser. Si quieres despertar a toda la humanidad, despiértate a ti mismo.
Si quieres eliminar el sufrimiento del mundo, elimina todo lo que es
oscuro en ti mismo. En verdad, el mayor don que tienes para ofrecer es
el de tu propia transformación. Encuentra, pues, a un maestro que sea
un ser integral, un faro que extienda su luz y su virtud con
ecuanimidad sobre quienes le aprecian y sobre quienes no. Date forma
en su molde, báñate en su nutriente irradiación y refléjala al resto
del mundo. Llegaras a comprender una verdad eterna: siempre hay un
hogar (*) pacifico para ser virtuoso.

(*) En el sentido de "estar en casa", reposar en el centro. (N. del
T.)


76
¿Quien puede salvar el mundo?
Tal vez alguien que siga con devoción estas enseñanzas, que aquiete su
mente, que ignore todas las divergencias, que desarrolle una elevada
conciencia de las verdades sutiles, que funda su virtud con la virtud
universal la extienda al mundo sin expectativa de recompensa. Será sin
duda el salvador del mundo.


77
La humanidad se hace cada vez más inteligente, pero es claro que cada
día hay más problemas y menos felicidad. ¿Cómo puede suceder esto?
Porque inteligencia no es lo mismo que sabiduría. Cuando la sociedad
abusa de la inteligencia parcial e ignora la sabiduría holística, sus
miembros olvidan los beneficios de una vida sencilla y natural.
Seducidos por sus deseos, emociones y egos, se convierten en esclavos
de exigencias corporales, lujos, poder, religión desequilibrada y
excusas psicológicas. Entonces empieza el reino de las desgracias y de
la confusión. Sin embargo, las personas de espíritu superior pueden
despertar en tiempos de agitación, para sacar a los demás del lodo.
¿Pero cómo puede uno solo liberar a muchos? Primero, liberando su
propio ser. No hace esto elevándose a sí mismo, sino rebajándose a sí
mismo. Se rebaja a sí mismo a lo que es simple, modesto y verdadero,
integrándolo en sí mismo, llega a ser maestro de la simplicidad, de la
modestia de la verdad. Emancipado totalmente de su previa vida falsa,
descubre su naturaleza original pura, que es la naturaleza pura del
universo. Desprendiendo libre y espontáneamente su energía divina,
trasciende constantemente situaciones complicadas y arrastra todo lo
que le rodea de nuevo a su unidad integral. Por ser una divinidad
viviente, cuando actúa el universo actúa.


78
Existen muchas religiones parciales, y después existe el Camino
Integral. Las religiones parciales son intenciones humanas
desesperadas y astutas; el Camino Integral es una expresión profunda
de la mente universal pura total. Las religiones parciales se basan en
la manipulación hipnótica de las mentes subdesarrolladas; el Camino
Integral se basa en la libre transmisión de la simple e inmutable
verdad natural. Es una realidad total, no una práctica oculta.

El Camino Integral se abstiene del fanatismo conceptual, de la vida
extravagante, de los alimentos exóticos y de la música violenta. Todo
esto perturba la serenidad de la mente y obstruye el desarrollo
espiritual. Renunciando a lo que está de moda y aceptando de corazón
lo que es sencillo, honrado y virtuoso, el Camino Integral te hace
regresar a la esencia sutil de la vida. Adopta sus prácticas y te
volverás como él: honrado, simple, verdadero, virtuoso, total. Como
ves, en propósitos parciales la propia transformación es siempre
parcial.
Pero en el desarrollo integral de sí mismo, es posible realizar una
metamorfosis completa, trascender tus propias limitaciones emocionales
y biológicas y evolucionar hacia un estado superior de ser.
Manteniéndote apartado de las sombras y siguiendo este simple camino,
te vuelves extraordinario e insondable, un ser de profunda sutileza
cósmica. Sobrevives al tiempo y al espacio dándote cuenta de la sutil
verdad del universo.


.

[Aon]

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Las personas de futuras generaciones que estudien y practiquen la
verdad de estas enseñanzas serán bendecidas. Adquirirán la luz sutil
de la sabiduría, la poderosa espada de la claridad que corta todo
obstáculo y la perla mística de la comprensión que envuelve al
universo entero. Alcanzarán la comprensión interior necesaria para
percibir la verdad integral del Tao. Siguiendo esta verdad con
sinceridad descarnada, se convertirán en ella: totales, valientes,
indestructibles, innombrables.


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El mundo está lleno de maestros iluminados a medias. Extremadamente
inteligentes, demasiado sensibles para vivir en el mundo real, se
rodean a si mismos de placeres egoístas y otorgan sus grandiosas
enseñanzas a los incautos. Haciéndose conocer públicamente de manera
prematura, con el propósito de alcanzar algún clímax espiritual,
constantemente sacrifican la verdad y se desvían del Tao.
Lo que realmente ofrecen al mundo es su propia confusión. El verdadero
maestro (*) entiende que la iluminación no es el fin, sino el medio.
Tomando conciencia de que la virtud es su meta, acepta el largo y con
frecuencia arduo cultivo que es necesario para alcanzarla. No maquina
para convertirse en líder, sino que en silencio sobrelleva cualquier
responsabilidad que caiga sobre sí.

No apegado a sus realizaciones, ni atribuyéndose nada, guía al mundo
entero orientando a las personas que le llegan. Comparte su energía
divina con sus alumnos, animándoles, poniéndoles pruebas para
fortalecerles, regañándoles para despertarles, dirigiendo las
corrientes de sus vidas hacia el océano infinito del Tao.
Si aspiras a esta clase de maestría, enraízate en el Tao. Abandona tus
hábitos y actitudes negativas. Retuerza tu sinceridad. Vive en el
mundo real y extiende tu virtud por él sin excepción en la vida
cotidiana. Sé el más autentico padre o madre, el más auténtico hermano
o hermana, el más auténtico amigo y el más auténtico discípulo.
Respeta humildemente y sirve a tu maestro, y dedica todo tu ser de
manera inquebrantable a tu propia evolución. Entonces, alcanzarás sin
duda el dominio de ti y serás capaz de ayudar a los demás a hacer lo
mismo.


* Como es Sabido, en ingles los sustantivos no tienen masculino
femenino por lo tanto, puede entenderse tanto maestro, como maestra.
Sin embargo, a lo largo de todo el texto, Brian Walker, cuando utiliza
el pronombre, lo emplea alternativamente he o she ("él" o "ella")
cuando se refiere al Tao, a los maestros y a los Seres de espíritu
superior y a los Seres evolucionados.
Por claridad sintáctica, hemos unificado utilizando siempre el
masculino. ( N. del T. )


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Con todas estas palabras, ¿qué se ha dicho? La verdad sutil puede ser
señalada con palabras, pero no puede ser contenida por ellas.
Toma el tiempo de escuchar lo que se dice sin palabras, de obedecer la
ley demasiado sutil para ser escrita, de venerar lo innombrable y de
aceptar de corazón lo que no tiene forma.
Ama tu vida. Confía en el Tao.

Haz el amor con el invisible origen sutil del universo y te darás a ti
mismo lo que necesitas. No tendrás que acudir a esconderte en retiros
espirituales. Puedes ser un bondadoso y contemplativo eremita justo
aquí en medio de todo, sin ser afectado en la esencia, totalmente
sostenido y recompensado por tus prácticas integrales.


Animando a los demás, dando libremente a todos, despertando y
purificando al mundo con cada movimiento y acción, ascenderás al reino
de lo divino a plena luz del día.
El aliento del Tao habla y quien está en armonía con él lo oye con
toda claridad.