对大陆读者而言，最熟悉的大概是胡老师所引介的克里希那穆提的著作，而对其他作品或人物（如佩玛·丘卓；肯恩·威尔伯；钻石途径等）并不十分了解。不过在这场名 为“身心灵的自我疗愈”演讲中，胡老师将所有这些内容以不露痕迹的方式全部串在一起。

从引举每个人平常生活中“一念升起”为例，胡老师将人的心思、情绪与动机及背后的“存在性的根本焦虑”作为引子予以提出。她以克氏般直击的方式，将我们对“心念 、情绪”的认同或抗拒等会导致痛苦的“动作”给予清晰呈现。事实上，作为心智运作的惯常模式，我们对任何一个想法或情绪，总是要么随其流转而机械跟随；要么规避 它、否认它、打压它，这都造成错误的应对模式。就象发现衣服脏了，非但不去了解污垢是什么，反以为用手遮掩住就算是完事大吉。

而随着情绪或思维惯性去机械地行动，或反之压抑它、用逻辑合理化它，都不是清明和睿智的态度，因为这两者造成的只是对“污垢”的无知，然后“污垢”便继续躲在每 一种情感与行为的反应背后，自在操控着我们的生命，而我们毫不知情的自以为是“主人”，实则却成了心甘情愿的傀儡。

那么该怎么办呢？胡老师引用克氏的语境，提出“觉察”一途。同时她也提及，对多数人而言，仅仅觉察并不会立刻带来“问题的消失”。因为我们往往会用惯性手法把觉 察理解为“看管”，于是这种“觉察”会成为微细的抵抗。由于这个缘故，所以胡老师把佩玛·丘卓的“与悲伤共处”或“安住于飘摇中”，作为一个可供使用的方便法门 介绍进来。从此处，通过“不逃避问题”为起点，培养赤裸的觉察力，并把觉察力带进身心存在的整个意识光谱（即，肯恩·威尔伯的意识大统一场的脉络）里。

当整个觉观脉络的图象完整显露，胡老师便把主题回降到我们的基本状态，从身体的疗愈开始慢慢过度到精微能量的脉轮结构，再进入自性光明的境界，而后，一切疗愈或 觉观的发展便能终于融入一味。这“一味”遍满了我们所有的经验：包括物质层面、能量（气脉）层面与心（觉性）层面。它不是现象背后的形上本体，而是落实于生命所 有形态的活生生的觉醒！这份觉醒不是任何人或任何团体的专利，而是每个人与生俱来的本性。

透过深入了解与洞察我们的问题，安住于斯，使其如水上之画，自化于水，那么我们所有的问题与痛苦便成为一扇开启解脱的门。我们不必再自困或自怜于任何的“生命陷 落感”，反以它为道，而终能行入智慧与爱的花园。这也是阿玛斯在“钻石途径”所欲指明的要义。

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当胡老师洋洋洒洒的演讲结束后，觉察的品质与直面的力量弥漫过“内在空间”，穿透内/外之界，使每个人的生命觉醒之光开始散射而出……剩下需要做的，也许就是我 们每个人去践行它，使之破茧而出！