Regole Monachesimo Theravada
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Introduzione alle Regole del Monachesimo Buddhista
Regole
Una delle prime domande che molte persone chiedono è perché i monaci hanno
regole nel primo luogo. Fin dagli scopi di Dhamma alla libertà e dipende da
fiducia in sé, non sarebbe migliore lasciare i monaci sviluppare il loro
proprio senso innato di destra ed unfettered sbagliato da legalismi?
La risposta a questa domanda giace nel fatto che i monaci formano una
Comunità, fiducioso sull'appoggio di buddisti laici, e chiunque che ha
vissuto per alcun tempo in una situazione comunale sa che le comunità hanno
bisogno di regole per funzionare pacatamente. Il Buddha, nel posare in giù
ogni regola diede dieci ragioni per fare così: per l'eccellenza della
Comunità, la pace della Comunità, il tenere a freno dello spudorato, il
conforto di bhikkhus beneducato la limitazione di sostanze inquinante riferì
alla vita presente, la prevenzione di sostanze inquinante riferì alla
prossima vita, lo svegliare della fede nell'infedele, l'aumento del fedele
lo stabilimento del vero Dhamma e l'allevare di disciplina.
Queste ragioni precipitano in tre tipi principali. Il primo due sono
esterni: assicurare pace e benessere all'interno della Comunità stessa, e da
chi per allevare e proteggere la fede fra il laicato, i monaci dipendono per
il loro appoggio. Il terzo tipo di ragione è interno: aiutare si contiene e
previene sostanze inquinante mentali all'interno dei monaci individuali.
Questo ultimo punto diviene rapidamente apparente a chiunque che seriamente
tenta di tenere alle regole, per loro incoraggiano mindfulness e la
circospezione nelle azioni di uno, qualità che portano su nell'addestramento
della mente.
Comunque, regole non sono l'unico modo di esprimere norme etiche, ed il
Buddha si avvalse anche di principi e modelli nell'insegnare le virtù lui
volle il suo seguente per sviluppare. Le regole funzionano così in un
contesto più largo che la semplice legalità, e lavora insieme coi principi e
modelli formulati dal Buddha per offrire un addestramento completo in
comportamento, con ogni lato che costituisce sul weaknesses dell'altro.
Principi e modelli servono come standard personali, soggettivi, e tende ad
essere definito scioltamente. La loro interpretazione e domanda sono andate
via al giudizio dell'individuo. Così loro sono difficili rafforzare quando
un individuo ha oltrepassato chiassosamente i confini di comportamento
corretto.
Regole servono come standard più obiettivi, e così è più rafforzabile. Loro
devono essere definiti precisamente in un modo accettabile alla Comunità a
lavorare, grande. Questa precisione, tuttavia conti per la loro debolezza in
generale come guide universali a comportamento. Cominciare con, una linea
chiara, pratica deve essere disegnata tra nero e bianco, i.e., tra quello
che è e non è un'infrazione della regola. In dei casi, è difficile trovare
un'interruzione pratica via punto che corrisponde precisamente al senso
intuitivo di uno di quello che è corretto ed offende, così è necessario per
o includere le aree di grigio col nero o il bianco qualche volta.
In secondo luogo, il più precisamente una regola è definita andare bene un
particolare tempo e mettere, il bene può andare bene gli altri tempi e
luoghi. Questo è dove principi e modelli entrati: Loro indicano lo spirito
delle regole ed aiutano nell'applicarli a contesti differenti.
Così come Lei guardi alle regole e li contempli, Lei dovrebbe ricordare: gli
insegnamenti e pratica del Dhamma nell'insieme. Il proprio nome del Buddha
per la religione che lui ha fondato era Dhamma-Vinaya, così ricorda che
nessuna metà fu voluta dire funzionare senza l'altro.
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Origine delle Regole
Il Buddha non mise tutto in una volta fuori un codice di regole. Invece, lui
formulò domina uno alla volta, in risposta ai particolari incidenti. Il
Canone riporta questi incidenti in ogni caso, e spesso una conoscenza di
questi che storie" di "origine possono aiutare nel capire le ragioni dietro
alle regole. Per esempio, la storia di origine alla regola che impedisce
condotta concupiscente tra monaci e show di donne che il Buddha non vide in
qualche modo donne come inferiore o sporco. Piuttosto, la regola viene da un
incidente dove un monaco stava accarezzando la moglie di un bramano chi era
venuto a visitare la sua capanna, ed il Buddha volle che donne si sentissero
sicuro nella conoscenza che quando conventi da visita che loro non sarebbero
in pericolo di essere molestato.
Alcune delle storie sono classics della letteratura buddista, e mostra
insieme un senso dell'umorismo asciutto, attenuato con un acume percettivo
in deboli umani. L'elemento di umorismo qui è molto importante, per senza
lui può essere nessun set intelligente di regole per governare comportamento
umano.
Come passò tempo, ed il numero di regole crebbe, alcuni dei seguaci del
Buddha, capeggiati da Ven. Upali, raggruppò le regole notevoli in un codice
fisso--il Patimokkha--che eventualmente contenne 227 regole. Le regole
minori che vennero a numerare molti cento che loro hanno raggruppato in
capitoli organizzati scioltamente secondo tema, Khandhakas chiamato.
Il Patimokkha come noi ora ha è conficcato in un testo chiamò il Sutta
Vibhanga. Questo presenta ogni regola, preceduta dalla sua storia di origine
e seguì da che permutazioni, se alcuno, andò attraverso prima di giungere
alla sua finale forma. La regola è analizzata poi in elementi di componente
suoi, mostrare come i fattori di sforzo, oggetto, percezione, intenzione e
risultato fanno o non mitigano la sanzione penale assegnata dalla regola. La
discussione conclude poi con un elenco di circostanze attenuanti per che non
c'è offesa nel rompere la regola.
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Sanzioni penali
Il sistema di sanzioni penali che il Buddha ha funzionato per le regole è
basato su due principi. Il primo è che l'addestramento punta primariamente
allo sviluppo della mente. Così i fattori di intenzione e percezione spesso
determinano se o non una particolare azione è un'infrazione di una regola.
Per esempio, uccidere accidentalmente un animale è, in termini della mente
dell'agente, molto diverso dall'ucciderlo decisamente, e non conta come
un'infrazione della regola contro uccidendo.
Ci sono alcune regole dove i fattori di intenzione e percezione non fanno
differenza a tutti--come nella regola che impedisce un monaco di bere
alcol--ma loro quasi sempre trattano con situazioni dove uno si sarebbe
aspettato di essere attento e percettivo abbastanza per sapere quello sul
quale sta andando, e così queste regole aiutano nell'addestramento della
mente anche.
In alcun evento, il sistema di analizzare ogni offesa nei fattori di sforzo,
oggetto, percezione l'intenzione e risultato mostra come l'aderenza ai
piombi di regole direttamente allo sviluppo della concentrazione e
discernimento. Se un monaco è accurato per vedere le sue azioni in termini
di questi fattori, lui sta sviluppando mindfulness, un approccio analitico
ad eventi di presente, e la persistenza. Questi sono i primi tre fattori per
Svegliare, e forma la base per il rimanere quattro: l'estasi, la serenità,
la concentrazione e l'equanimità.
Il secondo principio usato nel determinare sanzioni penali è basato
sull'osservazione del Buddha ad Ananda, uno di discepoli principali suoi che
l'amicizia e compagnia col buono sono l'intere della vita religiosa.
Chiunque che si avvicina al Dhamma seriamente dovrebbe essere saggio
abbastanza per comprendere che senza l'opportunità di associando ed imparare
da persone che sono esperimentate sul percorso, è bene vicino impossibile
per fare alcuno progresso da solo. I monaci si sono aspettati così di
valutare il loro buon vis eretto un vis i membri beneducati del loro gruppo,
e così il sistema di punizioni funzionò dal Buddha gira completamente circa
colpendo lo status dell'offensore all'interno della Comunità.
Il Patimokkha classifica le sue regole in sette livelli:
parajika, sconfitta;
sanghadisesa, comportando riunioni Comunali;
nissaggiya pacittiya, comportando confisca e confessione;
pacittiya, comportando confessione;
patidesaniya, comportando il riconoscimento;
sekhiya, addestramenti; e
adhikarana samatha, la sistemazione di problemi.
Se un monaco rompe una delle quattro regole più serie--il parajikas
(Pr)--lui è espulso dalla Comunità per la vita. Se lui rompe uno del
prossimo più classi serie delle regole--il sanghadisesas (Sg)--lui è messo
su prova per sei giorni durante che il tempo lui si è spogliato della sua
anzianità di servizio, non è avuto fiducia per andare dovunque non
accompagnato da quattro altri monaci di posizione regolare, e quotidiano
deve confessare la sua offesa ad ogni monaco che vive in o accade di
visitare il convento. Alla fine della sua prova, venti monaci dovevano
essere convenuti per riabilitarlo al suo status originale.
I prossimi tre livelli di regole--nissaggiya pacittiya (NP), pacittiya (Pc),
e patidesaniya (Pd)--comporta la semplice confessione ad un amico monaco,
anche se le regole di NP comportassero un articolo che doveva essere
perso--in più casi temporaneamente, anche se in alcuni casi l'oggetto
dovesse essere perso per buono in che il caso l'offensore deve confessare la
sua offesa alla Comunità intera.
Se un monaco commette un'offesa e rifiuta di subire la sanzione penale, la
Comunità può decidere come seriamente loro prendono la questione. C'è da
allora la polizia di nessuno monaci oltre la coscienza dell'individuo,
spesso può accadere che nessun altro sa dell'offesa di cominciare con, e
nulla è fatto. Se comunque diviene conoscenza comune, e la Comunità lo
considera una questione seria, loro dovrebbero parlare privatamente col
monaco per aiutarlo a vedere l'errore dei suoi modi. Se lui è ricalcitrante,
loro possono strapparlo temporaneamente del suo status, o biasimandolo
strappandolo della sua anzianità di servizio, guidandolo dalla Comunità, o
sospendendolo dall'Ordine di monaci nell'insieme. Se l'offensore vede di
conseguenza l'errore dei suoi modi e riforme il suo comportamento, la
Comunità può ritornarlo al suo primo status.
Ci possono essere ora chiaramente delle anime indurite fra i monaci che sono
unfazed da punizioni di questo genere, ma noi dovremmo notare che il Buddha
non vide uso per coercizione fisica nel rafforzare le sue regole. Se un
monaco dovesse essere costretto fisicamente in attenendosi
all'addestramento, il suo cuore non sarebbe in lui, e non c'è nessun modo
che lui potrebbe trarre profitto da lui. Tali monaci che il Buddha ha
considerato oltre il pallido, anche se lui permettesse loro di stare su
nella Comunità in spera che eventualmente la loro coscienza trovasse il
meglio di loro. La legge di karma garantirebbe a lungo andare nel frattempo,
quello, loro non starebbero ottenendo via con niente.
I finale due livelli di regole nel Patimokkha non danno una particolare
sanzione penale. Il sekhiya (Sk) le regole--trattando primariamente con
etichetta--semplicemente stato che uno dovrebbe funzionare a seguendoli. Il
Sutta Vibhanga spiega che se uno li oltrepassa fuori di mancanza di
rispetto, uno dovrebbe confessare il fatto. L'adhikarana samatha (Come)
regole non sono così molto regole come loro sono principi per seguire nel
trattare con problemi che sorgono nella Comunità. Se monaci tentano di
stabilire un problema senza seguire questi principi, la loro decisione è
nulla, e loro devono confessare il loro male agli altri monaci che non
presero parte nella decisione.
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Sommari di regola
Con questo sfondo, noi ora possiamo guardare al contenuto delle regole.
Quello che segue è un elenco che compendia i significati di base delle
regole, organizzato in cinque categorie di maggiore: trattando con Discorso
Destro, Azione Destra, il Sostentamento Corretto, l'armonia Comunale e
l'etichetta di un contemplativo. Le prime tre categorie--i fattori del
Percorso di Eightfold Nobile che costituisce l'addestramento in virtù
elevata--è specialmente utile per mostrare come le regole riferiscono al
percorso buddista nell'insieme.
Queste cinque categorie non sono bruscamente tipi distinti. Invece, loro
sono più come i colori nel nastro di luce gettato via da un prisma--il
discernably diverso, ma ombreggiando nell'un l'altro senza linee che
dividono acute. Discorso corretto, per esempio spesso ombre nell'armonia
Comunale, nel momento in cui ombre di Sostentamento Corrette in etichetta
personale. Così la disposizione di una particolare regola nell'una categoria
piuttosto che un altro è stata un piuttosto processo arbitrario. Ci sono
alcuni casi--come Pacittiyas 46 & 84--dove la ragione per mettere la regola
in una particolare categoria diverrà solamente chiara dopo avere letto le
discussioni particolareggiate in BMC.
Ogni regola è seguita da un codice che dà il numero della regola nella sua
sezione del Patimokkha.
Se Lei conta il numero di regole nell'elenco, Lei vedrà che loro non
uguagliano completamente 227. Questo è perché ci sono un paio di casi dove
io ho condensato due o tre Sekhiya domina in un sommario.
Discorso corretto
MN 117 definisce discorso sbagliato come giacendo, discorso di divisive,
discorso abusivo e rumore inattivo.
Giacendo
Facendo una carica infondata ad un bhikkhu che lui ha commesso un'offesa di
parajika, nelle speranze di averlo svestite, è un'offesa di sanghadisesa.
(Sg 8)
Distorcendo l'evidenza mentre accusare un bhikkhu di avere commesso
un'offesa di parajika, nelle speranze di averlo svestite è un'offesa di
sanghadisesa. (Sg 9)
Lo sforzo intenzionale di svisare la verità ad un altro individuo è
un'offesa di pacittiya. (Pc 1)
Facendo una carica infondata ad un bhikkhu--o trovando qualcuno altro fare
la carica a lui--che lui è colpevole di un'offesa di sanghadisesa è
un'offesa di pacittiya. (Pc 76)
Discorso di Divisive
Storia-che porta fra bhikkhus, nelle speranze di vincendo favore o provocare
una fessura un'offesa di pacittiya è. (Pc 3)
Discorso abusivo
Un insulto fatto con intenzione malevola ad un altro bhikkhu è un'offesa di
pacittiya. (Pc 2)
Rumore inattivo
Famiglie laiche e da visita--senza avere informato un bhikkhu
disponibile--di fronte ad o dopo che un pasto a quale è stato invitato è
un'offesa di pacittiya eccetto durante la stagione di accappatoio o alcuno
tempo sta facendo un accappatoio. (Pc 46)
Entrando in un villaggio, città o città durante il periodo dopo mezzogiorno
fino a che l'alba seguente, senza avere preso permesso di un bhikkhu
disponibile--a meno che c'è un'emergenza--è un'offesa di pacittiya. (Pc 85)
Azione corretta
MN 117 definisce azione sbagliata come uccidendo esseri viventi, prendendo
quello che non è dato, ed impegnando in sessuale conduca.
Uccidendo
Provocando intenzionalmente la morte di un essere umano, anche se ancora è
un feto, è un'offesa di parajika. (Pr 3)
Acqua torrenziale che uno sa di contenere esseri viventi--o avendolo
versato--sull'erba o creta è un'offesa di pacittiya. Versando niente che
ucciderebbe gli esseri in tale acqua--o avendolo versato--è un'offesa di
pacittiya. (Pc 20)
Uccidendo intenzionalmente un animale--o avendolo ucciso--è un'offesa di
pacittiya. (Pc 61)
Acqua che usa, sapendo che contiene esseri viventi che morranno da uno sta
usandolo, è un'offesa di pacittiya. (Pc 62)
Prendendo quello che non è dato
Il furto di qualsiasi cosa il valore il troy di 1/24 oncia di oro o più è
un'offesa di parajika. (Pr 2)
Avendo dato ad un altro bhikkhu un accappatoio su una condizione e
poi--adirato e scontento--afferrandolo di nuovo o avendolo afferrarono di
nuovo è un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 25)
Uso che fa di stoffa o una ciotola immagazzinò sotto proprietà condivisa--a
meno che la proprietà condivisa è stata rescissa o uno sta prendendo
l'articolo su fiducia--è un'offesa di pacittiya. (Pc 59)
Sessuale conduca
Rapporto sessuale volontario--genitale, anale od orale--con un essere umano,
essere non-umano o animale di terreno di proprietà comune è un'offesa di
parajika. (Pr 1)
Causando intenzionalmente sé per emettere sperma, o trovando qualcuno altro
causare uno per emettere sperma--eccetto durante un sogno--è un'offesa di
sanghadisesa. (Sg 1)
Contatto fisico e concupiscente con una donna che uno percepisce essere una
donna è un'offesa di sanghadisesa. (Sg 2)
Facendo un commento concupiscente ad una donna sul suo genitali, il suo ano
o circa lei compiere rapporto sessuale è un'offesa di sanghadisesa. (Sg 3)
Dire ad una donna che lei trarrebbe profitto dall'avere rapporto sessuale
con sé è un'offesa di sanghadisesa. (Sg 4)
Trovando un bhikkhuni non correlato per lavare, tinta o colpì un accappatoio
che uno ha portato almeno una volta è un'offesa di pacittiya di nissaggiya.
(NP 4)
Arrivando un bhikkhuni non correlato a lavata, tinta o lana di scheda che
non sono state fatte in stoffa o filo è un'offesa di pacittiya di
nissaggiya. (NP 17)
Giacere in giù alla stessa durata nello stesso alloggio con una donna è
un'offesa di pacittiya. (Pc 6)
Insegnando più di sei frasi di Dhamma ad una donna eccetto in risposta ad
una domanda, è un'offesa di pacittiya a meno che un uomo bene informato è
presente. (Pc 7)
Esortando un bhikkhuni sugli otto voti di rispetto--eccetto quando uno è
stato autorizzato per fare così dalla Comunità--è un'offesa di pacittiya.
(Pc 21)
Esortando un bhikkhuni su alcun tema a tutti dopo tramonto--eccetto quando
loro lo richiedono--è un'offesa di pacittiya. (Pc 22)
Andando al bhikkhunis' i trimestri ed esortando un bhikkhuni sugli otto voti
di rispetto--eccetto quando lei è malata o ha richiesto l'istruzione--è
un'offesa di pacittiya. (Pc 23)
Stoffa di accappatoio che dà ad un bhikkhuni non correlato senza ricevere
niente in cambio è un'offesa di pacittiya. (Pc 25)
Cucendo un accappatoio--o avendo uno cucito--per un bhikkhuni non correlato
un'offesa di pacittiya è. (Pc 26)
Viaggiando da sistemazione con un bhikkhuni da un villaggio ad un
altro--eccetto quando la strada è rischiosa o ci sono gli altri pericoli--è
un'offesa di pacittiya. (Pc 27)
Viaggiando da sistemazione con un bhikkhuni upriver o downriver nella stessa
barca--eccetto quando attraversando un fiume--è un'offesa di pacittiya. (Pc
28)
Sedendo o giacendo in giù con un bhikkhuni in un luogo fuori di vista da
solo e fuori di udito un'offesa di pacittiya è. (Pc 30)
Sedendo o giacere in giù con una donna o donne in un luogo privato,
appartato senza l'altro presente di uomo sono un'offesa di pacittiya. (Pc
44)
Sedendo o giacendo in giù con una donna in un unsecluded da solo ma luogo
privato è un'offesa di pacittiya. (Pc 45)
Viaggiare da sistemazione con una donna da un villaggio ad un altro è
un'offesa di pacittiya. (Pc 67)
Sostentamento corretto
MN 117 definisce il sostentamento sbagliato come intrigante, persuadendo,
suggerendo mentre impiccolendosi ed intraprendendo guadagno con guadagno.
Generale
Mentire intenzionalmente ad un'altra persona che uno ha raggiunto un stato
umano e superiore è un'offesa di parajika. (Pr 4)
Agendo come un andare-tra sistemare un matrimonio, un affare o una data tra
un uomo ed una donna non sposato all'un l'altro è un'offesa di sanghadisesa.
(Sg 5)
Prendere parte in mestiere con chiunque eccetto i co-bigotti di uno è
un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 20)
Persuadendo un donatore a dare a sé un regalo che lui o lei avevano
progettato di dare alla Comunità--quando uno sa che fu inteso per la
Comunità--è un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 30)
Dire ad una persona di unordained dei conseguimenti di creatura umana
superiori attuali di uno è un'offesa di pacittiya. (Pc 8)
Persuadendo un donatore a dare ad un altro individuale un regalo che lui o
lei avevano progettato di dare ad una Comunità--quando uno sa che fu inteso
per la Comunità--è un'offesa di pacittiya (Pc 82)
Accappatoi
Tenendo un pezzo di accappatoio-stoffa per più di dieci giorni senza
determinandolo per uso o metterlo sotto proprietà duplice--eccetto quando il
fine-di-vassa o diritti di kathina sono in effetto--è un'offesa di pacittiya
di nissaggiya. (NP 1)
Essendo in una zona separata da alcuni dei tre accappatoi di uno ad
alba--eccetto quando il fine-di-vassa o diritti di kathina sono in effetto,
o uno ha ricevuto la concessione formale dalla Comunità--è un'offesa di
pacittiya di nissaggiya. (NP 2)
Stoffa di fuori-di-stagione che tiene per più di 30 giorni quando non è
abbastanza da fare un richiesto ed uno ha aspettazione per più--eccetto
quando il fine-di-vassa e diritti di kathina sono in effetto--è un'offesa di
pacittiya di nissaggiya. (NP 3)
Stoffa di accappatoio che accetta da un bhikkhuni non correlato senza darle
qualsiasi cosa in cambio è un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 5)
Chiedendo e stoffa di accappatoio ricevente da una persona laica e non
correlata, eccetto quando gli accappatoi di uno sono stati rubati o sono
stati distrutti, è un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 6)
Chiedendo e stoffa di eccesso ricevente da persone laiche e non correlate
quando gli accappatoi di uno sono stati rubati o sono stati distrutti è
un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 7)
Quando una persona laica che non è un parente sta progettando di trovare un
accappatoio per uno, ma deve chiedere ancora ad uno che genere di
accappatoio uno vuole: Ricevere l'accappatoio dopo avere fatto una richiesta
che eleverebbe il suo costo è un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 8)
Quando due o persone più laiche che non sono i parenti di uno stanno
progettando di trovare accappatoi separati per uno, ma deve chiedere ancora
ad uno che genere di accappatoio uno vuole: Ricevendo un accappatoio da loro
dopo avere chiesto a loro di mettere in fondo comune i loro fondi per
trovare un accappatoio--fuori di un desiderio per qualche cosa eccellente--è
un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 9)
Facendo un blanket/rug di feltro con seta mescolò in lui per il proprio uso
di uno--o avendolo fatto--è un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 11)
Costituendo completamente un blanket/rug di feltro di lana nera il proprio
uso di uno--o avendolo fatto--è un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP
12)
Facendo un blanket/rug di feltro che è più di lana uno-mezzo nera per il
proprio uso di uno--o avendolo fatto--è un'offesa di pacittiya di
nissaggiya. (NP 13)
A meno che uno ha ricevuto la concessione per fare così dalla Comunità,
costituendo un blanket/rug di feltro il proprio uso di uno--o avendolo
fatto--meno che sei anni dopo l'ultimo di uno furono fatti è un'offesa di
pacittiya di nissaggiya. (NP 14)
Costituendo un tappeto di seduta di feltro il proprio uso di uno--o avendolo
fatto--senza incorporare un pezzo di uno-spanna di vecchio feltro un'offesa
di pacittiya di nissaggiya è. (NP 15)
Cercando e ricevere una stoffa di pioggia-balneazione di fronte al quarto
mese della stagione calda sono un'offesa di pacittiya di nissaggiya. Usare
una stoffa di pioggia-balneazione di fronte alle ultime due settimane del
quarto mese della stagione calda è anche un'offesa di pacittiya di
nissaggiya. (NP 24)
Filo che prende che uno ha chiesto impropriamente, e trovando tessitori per
tessere stoffa da lui--quando loro sono non correlati e non hanno fatto un
precedente offra di tessere--è un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 26)
Quando donatori che non sono parenti--e non ha invitato uno a chiedere--ha
sistemato per tessitori per tessere stoffa di accappatoio intesa per uno:
Ricevendo la stoffa dopo avere trovato i tessitori per aumentare l'ammontare
di filo usò in lui è un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 27)
Tenere stoffa di accappatoio offerta in urgenza oltre la fine della stagione
di accappatoio dopo l'avere accettato durante gli ultimi undici giorni della
Ritirata di Piogge è un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 28)
Quando uno sta vivendo in una dimora di regione selvaggia pericolosa durante
il primo mese della stagione fredda, e ha lasciato uno degli accappatoi di
uno nel villaggio dove uno va per elemosine normalmente: Andando via dalla
dimora ed il villaggio per più di sei notti ad un stiramento--eccetto quando
autorizzò dalla Comunità--è un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 29)
Uso che fa di un accappatoio non marcato è un'offesa di pacittiya. (Pc 58)
Acquisendo un eccessivamente la grande stoffa di seduta dopo l'avere
fatto--o avendolo fatto--per il proprio uso di uno un'offesa di pacittiya
che richiede è che uno tagliò la stoffa per mettere in ordine di grandezza
prima di confessare l'offesa. (Pc 89)
Acquisendo un eccessivamente la grande pelle-eruzione stoffa coprente dopo
l'avere fatto--o avendolo fatto--per il proprio uso di uno un'offesa di
pacittiya che richiede è che uno tagliò la stoffa per mettere in ordine di
grandezza prima di confessare l'offesa. (Pc 90)
Acquisendo un eccessivamente la grande stoffa di pioggia-balneazione dopo
l'avere fatto--o avendolo fatto--per il proprio uso di uno un'offesa di
pacittiya che richiede è che uno tagliò la stoffa per mettere in ordine di
grandezza prima di confessare l'offesa. (Pc 91)
Acquisendo un eccessivamente il grande accappatoio dopo l'avere fatto--o
avendolo fatto--per il proprio uso di uno un'offesa di pacittiya che
richiede è che uno tagliò l'accappatoio per mettere in ordine di grandezza
prima di confessare l'offesa. (Pc 92)
Cibo
Mangiando alcuni dei cinque cibi di graffa che una persona laica ha offerto
come il risultato di un bhikkhuni sta incitando--a meno che la persona laica
già stava progettando di offrire il cibo prima del suo incitare--è un'offesa
di pacittiya. (Pc 29)
Mangiando cibo ottenuto dalle stesse elemosine pubbliche concentra due
giorni correndo, a meno che uno è troppo malato per lasciare il centro, è
un'offesa di pacittiya. (Pc 31)
Mangiando un pasto al quale specificamente sono stati invitati quattro o
bhikkhus più individuali--eccetto su occasioni speciali--è un'offesa di
pacittiya. (Pc 32)
Mangiando un pasto prima di andare ad un altro pasto a quale fu invitato, o
accettando un invito ad un pasto e mangiando altrove invece, è un'offesa di
pacittiya eccetto quando uno è malato o alla durata di dando stoffa o fare
accappatoi. (Pc 33)
Accettando più di tre manciate di cibo che i donatori hanno preparato per
loro proprio uso come presenti o per provvedimenti per un viaggio un'offesa
di pacittiya è. (Pc 34)
Graffa che mangia o non-cuce cibo che non è sinistro-finito, dopo avere
finito un pasto durante quale prima in giornata rifiutò un'offerta per
mangiare l'ulteriore cibo di graffa, è un'offesa di pacittiya. (Pc 35)
Graffa che mangia o non-cuce cibo di periodo dopo mezzogiorno finché la
prossima alba è un'offesa di pacittiya. (Pc 37)
Cibo che mangia che un bhikkhu--sé o un altro--ricevette formalmente in un
giorno precedente è un'offesa di pacittiya. (Pc 38)
Cibi più eccellenti che mangiano, dopo li avere chiesti per la propria causa
di uno--eccetto quando malato--è un'offesa di pacittiya. (Pc 39)
Cibo che mangia che non è stato dato formalmente è un'offesa di pacittiya.
(Pc 40)
Graffa che mangia o non-cuce cibo, dopo l'avere accettato dalla mano di un
bhikkhuni non correlato in un'area di villaggio è un'offesa di patidesaniya.
(Pd 1)
Mangiando cibo di graffa accettato ad un pasto a quale è stato invitato e
dove un bhikkhuni ha dato direzioni, basato su favoritismo come a che quale
cibo bhikkhu dovrebbero trovare e nessuno del bhikkhus l'ha congedata, è
un'offesa di patidesaniya. (Pd 2)
Graffa che mangia o non-cuce cibo, dopo l'avere accettato--quando uno né è
malato né invitò--alla casa di una famiglia designata formalmente come
"nell'addestrare", è un'offesa di patidesaniya. (Pd 3)
Mangiando un regalo non annunciato di graffa o non-cuce cibo dopo l'avere
accettato in una dimora di regione selvaggia pericolosa quando uno non è
malato è un'offesa di patidesaniya. (Pd 4)
Un bhikkhu che non è malato non dovrebbe chiedere riso, curry di fagiolo o
alcun altro cibo non coperto da Pacittiya 39. (Sk 37)
Alloggi
Costruendo una capanna ubriaca--o avendolo costruito--senza un finanziatore,
destinò per il proprio uso di uno, senza avere ottenuto l'approvazione della
Comunità è un'offesa di sanghadisesa. Costruendo una capanna ubriaca--o
avendolo costruito--senza un finanziatore, destinò per il proprio uso di
uno, mentre eccedendo le misurazioni standard, è anche un'offesa di
sanghadisesa. (Sg 6)
Costruendo una capanna con un finanziatore--o avendolo costruito--destinò
per il proprio uso di uno, senza avere ottenuto l'approvazione della
Comunità è un'offesa di sanghadisesa. (Sg 7)
Quando un bhikkhu sta costruendo o sta riparando una grande abitazione per
suo proprio uso, usando risorse donate da un altro lui non può rinforzare la
finestra o porta incornicia con più di tre strati di coprire con un tetto
materiale o intonaco. Eccedere questo è un'offesa di pacittiya. (Pc 19)
Acquisendo un letto o panca con gambe più lungo di otto Sugata
fingerbreadths dopo l'avere fatto--o avendolo fatto--per il proprio uso di
uno un'offesa di pacittiya che richiede è che uno tagliò le gambe prima di
confessare l'offesa. (Pc 87)
Acquisendo un letto o panca riempì con cotone in giù dopo l'avere fatto--o
avendolo fatto--per il proprio uso di uno un'offesa di pacittiya che
richiede quell'uno è rimuova l'imbottitura prima di confessare l'offesa. (Pc
88)
Medicina
Tenendo qualsiasi cinque tonics--ghee, burro fresco, petrolio, miele o
sugar/molasses--per più di sette giorni, a meno che uno determina usarli
solamente esternamente, è un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 23)
Quando un sostenitore ha fatto un'offerta per provvedere medicine alla
Comunità: Chiedendo il donatore medicina fuori dei termini dell'offerta
quando uno non è malato, o chiedendo him/her medicina per usare per un scopo
non-medicinale, è un'offesa di pacittiya. (Pc 47)
Soldi
Quando un fondo è stato messo su con un assistente di bordo indicato da un
bhikkhu: Ottenere un articolo dal fondo come un risultato di avere incitato
l'assistente di bordo più del numero ammissibile di tempi è un'offesa di
pacittiya di nissaggiya. (NP 10)
Oro che prende o soldi, avendo che qualcuno altro, lo prende, o
acconsentendo al suo essere mise in giù come un regalo per sé, è un'offesa
di pacittiya di nissaggiya. (NP 18)
Oro che ottiene o soldi attraverso mestiere è un'offesa di pacittiya di
nissaggiya. (NP 19)
Ciotole e gli altri requisites
Lana che porta che non è stata fatta in stoffa o è stata raccontata storie
per più di tre leghe è un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 16)
Tenere una ciotola di elemosine per più di dieci giorni senza determinandolo
per uso o metterlo sotto proprietà duplice è un'offesa di pacittiya di
nissaggiya. (NP 21)
Chiedendo un elemosine nuove gioca a bocce quando la ciotola corrente di uno
non è oltre ripari è un'offesa di pacittiya di nissaggiya. (NP 22)
Acquisendo una scatola di ago fatta di avorio, osso o corno dopo l'avere
fatto--o avendolo fatto--per il proprio uso di uno un'offesa di pacittiya
che richiede è che uno rompe la scatola prima di confessare l'offesa. (Pc
86)
Armonia comunale
Persistere nei tentativi di uno ad un scisma, dopo il terzo annuncio di un
rimprovero formale in una riunione della Comunità è un'offesa di
sanghadisesa. (Sg 10)
Persistere nel sostenere un potenziale scismatico, dopo il terzo annuncio di
un rimprovero formale in una riunione della Comunità, è un'offesa di
sanghadisesa. (Sg 11)
Persistere nell'essere difficile ammonire, dopo il terzo annuncio di un
rimprovero formale nella Comunità è un'offesa di sanghadisesa. (Sg 12)
Persistere--dopo il terzo annuncio di un rimprovero formale nella
Comunità--nel criticare un atto di bando compiuto contro sé un'offesa di
sanghadisesa è. (Sg 13)
Quando un seguace di disposizione femmina e fidato accusa un bhikkhu di
avere commesso un parajika, sanghadisesa od offesa di pacittiya mentre
sedendo con una donna in un luogo privato, appartato da solo, la Comunità
dovrebbe investigare la carica e dovrebbe trattare col bhikkhu in
concordanza con qualunque cosa che lui ammette avendo fatto. (Ay 1)
Quando un seguace di disposizione femmina e fidato accusa un bhikkhu di
avere commesso un sanghadisesa od offesa di pacittiya mentre sedendo con una
donna in un luogo privato da solo, la Comunità dovrebbe investigare la
carica e dovrebbe trattare col bhikkhu in concordanza con qualunque cosa che
lui ammette avendo fatto. (Ay 2)
Dicendo ad una persona di unordained dell'offesa seria di un altro
bhikkhu--a meno che uno è autorizzato dalla Comunità a fare così--è
un'offesa di pacittiya. (Pc 9)
Rispondendo evasivamente insistentemente o tenendo silenzioso quando essendo
interrogato in una riunione della Comunità per celare le proprie offese di
uno--dopo che dell'evasività o uncooperativeness è stata sporta querela
contro uno--è un'offesa di pacittiya. (Pc 12)
Se un ufficiale di Comunità è innocente di pregiudizio, mentre criticarlo a
portata d'orecchio di un altro bhikkhu è un'offesa di pacittiya. (Pc 13)
Quando uno ha messo un letto, panca, materasso o sgabello che fanno parte
alla Comunità fuori dell'aperto: Lasciando il suo vicinato immediato senza
mettendolo via o sistemare a lui ha messo via è un'offesa di pacittiya. (Pc
14)
Quando uno ha diffuso biancheria da letto fuori in un'abitazione che
appartiene alla Comunità: Partendo dal convento senza mettendolo via o
sistemare a lui ha messo via è un'offesa di pacittiya. (Pc 15)
Abusando di su un altro bhikkhu sta dormendo o sta sedendo luogo in
un'abitazione che appartiene alla Comunità, col risuoli scopo di facendolo
incomodo e costringerlo ad andare via, è un'offesa di pacittiya. (Pc 16)
Causando un bhikkhu per essere evinto da un'abitazione che appartiene alla
Comunità--quando il motivo primario di uno è rabbia--è un'offesa di
pacittiya. (Pc 17)
Sedendo o giacendo in giù su un letto o panca con gambe amovibili su una
soffitta di unplanked in un'abitazione che appartiene alla Comunità, è
un'offesa di pacittiya. (Pc 18)
Dicendo che un propriamente bhikkhu autorizzato esorta il bhikkhunis
nell'interesse di guadagno personale--quando infatti quello non è il caso--è
un'offesa di pacittiya. (Pc 24)
Imbrogliare intenzionalmente un altro bhikkhu in rompendo Pacittiya 35,
nelle speranze di trovare colpa con lui è un'offesa di pacittiya. (Pc 36)
Parlando o agendo scortesemente quando essendo ammonita da un altro bhikkhu
per una rottura delle regole di addestramento è un'offesa di pacittiya. (Pc
54)
Agitando re-aprire un problema, sapendo che propriamente fu dato con, è
un'offesa di pacittiya. (Pc 63)
Altro bhikkhus che informa di un'offesa seria che uno sa che un altro
bhikkhu ha commesso--o fuori di un desiderio di proteggerlo dal dovere
subire la sanzione penale, o proteggerlo dai commenti beffardi di altro
bhikkhus--è un'offesa di pacittiya. (Pc 64)
Comportandosi come l'istitutore nell'ordinazione di una persona uno sa di
essere meno che 20 anni vecchio è un'offesa di pacittiya. (Pc 65)
Rifiutando di rinunciare alla vista sbagliata che ci non è niente sbagliato
nel trasgredire intenzionalmente le ordinanze del Buddha--dopo il terzo
annuncio di un rimprovero formale in una riunione della Comunità--è
un'offesa di pacittiya. (Pc 68)
Consorting, congiungendo in comunione o giacendo in giù sotto lo stesso
tetto con un bhikkhu che è stato sospeso e non è stato ripristinato--sapendo
che tale è il caso--è un'offesa di pacittiya. (Pc 69)
Sostenendo, servizi riceventi da, consorting o giacendo in giù sotto lo
stesso tetto con un novizio espulso--sapendo che gli è stato espulso--è
un'offesa di pacittiya. (Pc 70)
Dicendo qualche cosa come una manovra per scusare sé dall'addestrare sotto
una regola di addestramento quando essendo ammonita da un altro bhikkhu per
una rottura della regola è un'offesa di pacittiya. (Pc 71)
Criticare la disciplina nella presenza di un altro bhikkhu, nelle speranze
di prevenire il suo studio è un'offesa di pacittiya. (Pc 72)
Mezza verità che usano per ingannare altri in credendo che uno è ignorante
delle regole nel Patimokkha, dopo uno il Patimokkha già ha sentito nelle
piene tre volte, ed un atto formale che mette in mostra la falsità di uno è
stato portato contro uno, è un'offesa di pacittiya. (Pc 73)
Dando un colpo ad un altro bhikkhu, quando motivò da rabbia, è un'offesa di
pacittiya. (Pc 74)
Facendo un gesto minaccioso contro un altro bhikkhu quando motivò da rabbia
è un'offesa di pacittiya. (Pc 75)
Dicendo ad un altro bhikkhu che lui ha potuto rompere inconsapevolmente una
regola, semplicemente per lo scopo di provocarlo l'ansia, è un'offesa di
pacittiya. (Pc 77)
Spiando bhikkhus coinvolse in un argomento su un problema--con l'intenzione
di usare quello che loro dicono contro loro--è un'offesa di pacittiya. (Pc
78)
Lagnandosi su un atto formale della Comunità a quale diede il beneplacito di
uno--se uno sa che l'atto fu eseguito in concordanza con la regola--è
un'offesa di pacittiya. (Pc 79)
Svegliandosi e lasciando una riunione della Comunità nel mezzo di un atto
formale e valido--senza avere dato il beneplacito di uno all'atto prima, e
con l'intenzione di invalidarlo--è un'offesa di pacittiya. (Pc 80)
Dopo avere partecipato in un atto formale della Comunità che dà
accappatoio-stoffa ad un ufficiale di Comunità: Lagnarsi che la Comunità
tradusse in pratica del favoritismo è un'offesa di pacittiya. (Pc 81)
Quando la Comunità sta trattando formalmente con un problema, la piena
Comunità deve essere presente, come debba tutti gli individui coinvolti nel
problema; i procedimenti devono seguire i modelli messi fuori nel Dhamma e
Vinaya. (Come 1)
Se la Comunità crede unanimamente che un bhikkhu è innocente di una carica
fatta contro lui, loro possono dichiararlo innocente sulla base della sua
memoria degli eventi. (Come 2)
Se la Comunità crede unanimamente che un bhikkhu era alienato mentre
commettendo offese contro le regole, loro possono assolverlo di alcuna
responsabilità per le offese. (Come 3)
Se un bhikkhu commette un'offesa, lui dovrebbe subire volentieri la sanzione
penale adatta in linea con quello che lui davvero faceva e la serietà
attuale dell'offesa. (Come 4)
Se un'importante disputa non può essere stabilita da una decisione unanime,
dovrebbe essere sottoposto ad un voto. L'opinione della maggioranza, se in
concordanza col Dhamma e Vinaya, è considerato poi decisivo. (Come 5)
Se un bhikkhu ammette solamente un'offesa dopo essere interrogato in una
riunione formale, la Comunità dovrebbe eseguire un atto di censura contro
lui, mentre rescindendolo solamente quando lui ha accomodato i suoi modi.
(Come 6)
Se, nel corso di una disputa, ambo l'atto di lati in modi indegno di
contemplatives, e la selezione fuori delle sanzioni penali prolungherebbe
solamente la disputa, la Comunità nell'insieme può fare una confessione di
coperta delle sue offese leggere. (Come 7)
L'Etichetta di un Contemplativo
Addestrare un novizio o persona di disposizione per recitare a memoria
passaggi di Dhamma da rote è un'offesa di pacittiya. (Pc 4)
Giacere in giù alla stessa durata, nello stesso alloggio con un novizio o
laico per più di tre notti correre è un'offesa di pacittiya. (Pc 5)
Suolo che scava o comandando che sia scavato è un'offesa di pacittiya. (Pc
10)
Tagliando intenzionalmente, mentre bruciando o uccidere una pianta vivente
sono un'offesa di pacittiya. (Pc 11)
Cibo che dà o medicina ad un mendicante ordinò fuori di Buddismo è un'offesa
di pacittiya. (Pc 41)
Quando su almsround con un altro bhikkhu: Spedendolo di nuovo così che lui
non testimonierà ad alcuno conduca uno sta progettando di appagare in è
un'offesa di pacittiya. (Pc 42)
Sedersi intrudendosi su un uomo ed una donna nei loro trimestri
privati--quando uno o ambo è svegliato sessualmente, e quando un altro
bhikkhu non è presente--è un'offesa di pacittiya. (Pc 43)
Guardando un esercito di campo--o grande forza militare simile--su dovere
attivo, a meno che c'è una ragione appropriata, è un'offesa di pacittiya.
(Pc 48)
Stando più di tre notti consecutive con un esercito su dovere attivo--anche
quando uno ha una ragione appropriata di essere là--è un'offesa di
pacittiya. (Pc 49)
Andando ad un campo di battaglia, un appello un ordine delle truppe in
formazione di battaglia o vedere una revisione delle unità di battaglia
mentre uno sta stando con un esercito è un'offesa di pacittiya. (Pc 50)
Prendendo un intossicante è un'offesa di pacittiya nonostante se uno è
consapevole o non che è un intossicante. (Pc 51)
Fare il solletico ad un altro bhikkhu è un'offesa di pacittiya. (Pc 52)
Saltando e nuotare nell'acqua per divertimento sono un'offesa di pacittiya.
(Pc 53)
Tentare di spaventare un altro bhikkhu è un'offesa di pacittiya. (Pc 55)
Accendendo un fuoco per scaldare sé--o avendolo acceso--quando uno non ha
bisogno del calore per la salute di uno è un'offesa di pacittiya. (Pc 56)
Bagnando più frequentemente che una volta per due settimane quando
risiedendo nella Valle di Ganges media, ometta su certe occasioni, è
un'offesa di pacittiya. (Pc 57)
Nascondendo la ciotola di un altro bhikkhu, veste, mentre sedendo stoffa,
caso di ago o cintura--o avendolo nascose--o come un scherzo o con lo scopo
di importunarlo, è un'offesa di pacittiya. (Pc 60)
Viaggiando da sistemazione con un gruppo di ladri da un villaggio ad un
altro--sapendo che loro sono ladri--è un'offesa di pacittiya. (Pc 66)
Entrando un re sta dormendo camera, non annunciato quando il re e regina,
sono nella camera, è un'offesa di pacittiya. (Pc 83)
Raccogliendo un prezioso, o avendolo raccolto, con l'intenzione di metterlo
in custodia di cassaforte per il proprietario--eccetto quando uno lo trova
in un convento o in un indulgendo sta visitando--è un'offesa di pacittiya.
(Pc 84)
Un bhikkhu dovrebbe portare anche i suoi accappatoi superiori e più bassi
tutti circa. (Sk 1 & 2)
Etichetta in aree abitate
Quando andando o sedendo in aree abitate, un bhikkhu deve:
porti i suoi accappatoi così che loro appendono uniformemente in giù, mentre
coprendo il suo torace, ginocchia, polsi e tutto in mezzo.
si freni dal giocare con le sue mani o piedi.
tenga il suo sguardo fisso abbassato eccetto quando è necessario per
guardare su.
si freni dall'attaccare sul suo accappatoio così che mette in mostra il lato
del suo corpo.
si freni da ridendo rumorosamente o parlare rumorosamente.
si freni dal penzolare il suo corpo, braccio o testa.
si freni dal mettere il suo akimbo delle braccio.
si freni dal coprire la sua testa a meno che il tempo ha insopportabilmente
freddo o caldo.
si freni dal camminare su cammini in punta di piedi o solo sui suoi talloni.
si freni dal sedere con le sue braccio circa i suoi ginocchia. (Sk 3-26)
Ricevendo e mangiando almsfood
Quando elemosine riceventi, un bhikkhu deve:
sia attento per riceverli gratamente.
si concentri la sua attenzione sulla ciotola di elemosine.
porti solamente curry di fagiolo in proporzione corretta al riso.
non accetti più cibo che riempirà il livello di ciotola all'orlo di cima.
(Sk 27-30)
Quando mangiando, un bhikkhu deve:
sia attento per mangiare gratamente il suo cibo.
si concentri la sua attenzione sulla ciotola.
mangi metodicamente il suo cibo, da un lato della ciotola all'altro.
mangi solamente curry di fagiolo in proporzione corretta al riso.
livelli il suo riso prima di mangiare da lui.
si freni dal nascondere il suo cibo sostanziale con riso, fuori di una
speranza di trovare più.
si freni dal guardare all'intenzione di ciotola di un altro bhikkhu su
trovare colpa con lui per non dividere il suo cibo.
si freni dal fare bocconi addizionale-grandi.
mangi il suo riso in bocconi rotondi.
si freni dall'aprire la sua bocca finché lui gli ha portato cibo.
si freni dal mettere la sua mano intera nella sua bocca.
si frena dal parlare quando c'è così molto cibo nella sua bocca che colpisce
la sua pronuncia.
si freni da alzando una grande manciata di cibo dalla sua ciotola e rompere
via bocconi con l'altra mano.
si freni dal mordicchiare bit da bit ai suoi bocconi di cibo.
si freni dal riempire fuori le sue guance.
si freni da cibo tremante via le sue mani o riso sparso circa.
si freni da conficcandosi fuori la sua lingua o schiaffeggiare i suoi
labbra.
si freni dal fare un rumore che mangia rumorosamente.
si freni dal leccare le sue mani, la sua ciotola o i suoi labbra.
si freni dall'accettare un vaso di acqua con una mano sporcò da cibo.
si freni dal gettare via--in un'area abitata--ciotola-sciacquando acqua che
ha grani di riso in lui. (Sk 31-36, 38-56)
Dhamma che insegna
Quando il suo ascoltatore non è malato, un bhikkhu non dovrebbe insegnare
Dhamma se l'ascoltatore:
ha un ombrello in mano di his/her.
ha un personale in mano di his/her.
ha un coltello in mano di his/her.
ha un'arma in mano di his/her.
sta portando scarpe, stivali o sandali.
sta sedendo in un veicolo quando il bhikkhu è in un veicolo più basso o non
in un veicolo affatto.
sta giacendo in giù quando il bhikkhu sta sedendo o sta stando in piedi.
sta sedendo, tenendo ginocchia di his/her.
sta portando un cappello o un turbante, o ha coperto his/her capeggiano con
una sciarpa o scialle.
sta sedendo su un posto mentre il bhikkhu sta sedendo sulla terra.
sta sedendo su un posto alto mentre il bhikkhu sta sedendo su un posto più
basso.
sta sedendo mentre il bhikkhu sta stando in piedi.
sta camminando avanti del bhikkhu.
sta camminando su un percorso mentre il bhikkhu sta camminando accanto al
percorso. (Sk 57-72)
Orinando, defecando & sputando
A meno che lui è malato, un bhikkhu non dovrebbe orinare o defeca mentre sta
in piedi. (Sk 73)
A meno che lui è malato, un bhikkhu non dovrebbe orinare, dovrebbe defecare
o dovrebbe sputare su raccolti viventi o in acqua che è appropriata per
bagnando o bere. (Sk 74-75)