Э. Карпентер
*Сокращенный перевод КЭКЦ. Опубликовано: E. Carpenter, 1965. Christian faith and the moral aspect of hunting // Against hunting. — London: Victor Gallancz LTD. — Р. 130–139.
В этой статье рассматривается моральный аспект охоты. Поэтому мы не будем тратить время на рассуждения о том, приятны ли любители охоты, очаровательны ли они, по мнению автора, обычно они именно таковы, здесь ставится вопрос о том, могут ли они веско утверждать и разумно обосновать информированную этическую позицию в защиту того, чем они занимаются. «Информированной этической позицией» я называю отношение, которое органически вытекает из христианского вероучения как я его понимаю.
Прежде всего, чтобы добраться до ядра данной нравственной проблемы, я бы хотел заявить, что реальным вопросом, поднимаемым этой темой, является следующий: Допустимо ли — то есть, правильно ли, справедливо ли этически — превращать в спорт убийство животного, делать это ради удовольствия. Это основная, центральная проблема: именно к ней и приведёт в конечном счёте приводимая ниже дискуссия.
В порядке подготовки к обсуждению этой проблемы я хочу кратко рассмотреть аргументы, которые выдвигаются или могут быть выдвинуты в защиту охоты, хотя я лично считаю их второстепенными по отношению к основной дискуссии. Будем считать, что те, кто занимаются такого рода спортом, хотели бы чувствовать, что их деятельность морально допустима и может быть обоснована.
Наиболее убедительным является утверждение о том, что из всех способов убийства животных, количество которых, согласно существующему мнению, следует уменьшать, охота наиболее эффективна и наименее болезненна. Исходя из чисто фактических данных, я сильно сомневаюсь в правдивости этого утверждения, и многое определённо доказывает, что это, безусловно, неправда. Существуют альтернативные методы, и, как мы уже знаем, некоторых животных специально разводят для охоты на них. Забывая об этом и полагая вышеприведенное утверждение правильным, мы не можем всё же оправдывать превращение обязательной необходимости в спорт — то есть в удовольствие и развлечение. «Справедливость» организованного преследования и убийства животных ради удовольствия потребует всё же дальнейшего обоснования на другой почве; и таковая будет оставаться истинной даже если будет доказано, что только превращая в спорт выполнение этого неприятного долга (то есть сокращения численности животных) мужчины могут подготовиться к нему. Можно легко придумать и другие стимулы, кроме призыва к выполнению долга. Однако защитить сообщество или определённую его часть от избытка животных — это одно, а считать такие действия развлечением — совсем другое, по крайней мере, этически.
Другим аргументом, приводимым в оправдание охоты, принимающим разнообразные формы, является заявление о том, что преследуемые животные любят охоту, или, по крайней мере, относятся к ней без активного отвращения, несмотря даже на то, что она может привести их к смерти, — в лучшем случае, внезапной и скрытой от них. Если довести эту мысль до её логического завершения, и если отделить этот аспект проблемы от любого другого, то этот аргумент будет с неизбежностью означать, что каждый любитель животных должен считать охоту своим священным долгом, поскольку она приносит дополнительные удовольствия этим созданиям. Зачем, спрашивается, отказывать животным в этих радостях, если люди могут им их доставить?
Эта апология станет ещё сильнее, — хотя и несколько более причудливой (и может даже показаться более близкой к тому общему вопросу, который мы будем рассматривать позднее), если бы можно было допустить, что существенным для того удовольствия, которое преследуемое животное получает от охоты является осознание им, хотя и смутное, того факта, что и охотник наслаждается не менее.
Ведь если это можно было бы доказать, или даже допустить определённую степень вероятности, то сам факт превращения этого занятия в спорт станет необходимой частью альтруистических упражнений, выполняемых на радость животным. Я думаю, это остаётся открытым для критики, но все вытекающие отсюда следствия и сложности будут весьма многочисленны. Потребуются вычисления для определения баланса потерь и последующих удовольствий, а также боли, предшествующей возможной смерти, по сравнению с непосредственной радостью охоты. Будет также необходимо выяснить вопрос о том, является ли удовольствие такого рода единственным, какое может быть получено животным. Очевидная абсурдность таких вопросов сама по себе является мерой абсурдности всего спора, который, в самом деле, столь же неоснователен, сколь и парадоксален. Невозможность измерения психологических реакций животного на последовательных стадиях его бега к смерти или к свободе представляет собою исходную сложность, которую вряд ли можно преодолеть.
Обоснование иного рода сводится к утверждению, что человек — хищное животное, а потому занятие охотой является для него просто удовлетворением инстинктивных потребностей, самореализацией. Психиатр мог бы добавить, что человек по природе агрессивен, но что в современном сложном для понимания обществе существует слишком мало возможностей дать выход этой агрессии.. Современная война с её ядерным тупиком уже не может дать выход, да, собственно, не содержит этой индивидуальной агрессивности; в результате последняя оказывается «загнанной в бутылку», подавленной, становясь от этого потенциально опасной. В любой момент она может взорваться жестоким антиобщественным поведением с печальными последствиями для сообщества. Не лучше ли выпустить эти примитивные порывы, нежели подвергать общество ненужному риску? Мудрый общественный порядок предоставляет для этого разнообразные способы, и охота — лишь одно из многих, хотя и небольшое, средство удовлетворения таких потребностей. Ну разве это не целесообразно — хотя, быть может, и достойно сожаления, — что будут убиты олени или лисы, но зато общество не будет подвергаться внезапным всплескам разнузданного насилия? Таким «моралистическим атакам» на охоту следует сопротивляться, поскольку они представляют собою одну из многих современных попыток «рационализировать» общество в интересах сентиментального и нереалистического гуманизма.
Сами охотники, я думаю, не будут приветствовать такого рода апологию, однако это её не отменяет. Хотя это вряд ли может служить её моральным обоснованием, разве что если принять очень низкий уровень мировоззрения человека и выбирать меньшее из двух зол. Не будет ли более правильным утверждать, что цель нравственной жизни может быть осмыслена посредством меры самоконтроля? Есть и другие пути, более достойные, удовлетворения человеческой потребности иметь «врага», то есть чего-нибудь такого, с чем он мог бы бороться. Болезни, нищета, несправедливость всё ещё существуют. Да и несправедливо будет предоставлять возможность выхода таким эмоциям только для охотников, игнорируя всех остальных членов сообщества. Конечно, охота с её мистикой, с её ритуалом жизни и смерти, удовлетворяет глубоко укоренившиеся, хотя и примитивные потребности, так же, как это делали древние религии и ритуалы приношения жертв, однако их можно удовлетворить и иными способами. Каждое сообщество должно считать своей важной задачей проследить за тем, чтобы такие потребности были надлежащим образом удовлетворены.
Можно также утверждать, что многих животных разводят или охраняют специально для того, чтобы на них охотиться. Самим своим существованием они обязаны этому факту: не было бы охоты — не было бы и их. Существование, поскольку от него зависит реализация любой и каждой субъективной ценности, ценно само по себе, и животное, на которое охотятся, не имеет права жаловаться на то, что дающий впоследствии забирает. Лучше прожить несколько коротких лет, чем не жить вовсе. Один час, наполненной великими событиями жизни стоит целого века без имени.
Такой аргумент, в конце концов, может быть рассмотрен. Если отнестись к нему серьёзно, то он будет состоять в том, что наш моральный долг — разводить животных, чтобы дать им возможность существования, однако не прерывать его ради собственного нашего удовольствия.
Вероятно, самым простым и в некоторых отношениях самым логичным доводом, который охотники могут выдвинуть в оправдание охоты, если не в её обоснование, является следующий: «Я получаю от этого удовольствие, и если оно покупается ценою некоторого количества боли, причинённой животному, на которое я охочусь (а я этого и не отрицаю), — что ж, я с раскаянием принимаю эту цену. Человек — высшее создание по отношению к животному; удовольствие — это ценность; поэтому добавить нечто к психологическому состоянию удовольствия не есть ненадлежащее желание. Я сожалею о том, что в этом занятии охотой моему удовольствию противопоставляется неудовольствие животного или возможность такового, или даже его возможная смерть, — однако я могу этому воспрепятствовать, только отказав себе и другим в этом уникальном удовлетворении: а оно на весах справедливости значительно перевешивает первое. Ненужной боли следует, конечно же, избегать».
Этот довод впечатляет меня как наиболее искренний и несравненно более убедительный, нежели те, что изображают охотников исполнителями гуманного и общественного долга. В пределах его собственного контекста этот довод неопровержим, однако он открыт для очень серьёзных возражений морального характера. Гедонизм, на котором он базируется, сам требует предварительного обоснования, и я сказал бы, что существуют определённые степени удовольствий, поэтому нельзя считать все приятные занятия одинаково желательными. Удовольствие не является чисто количественным понятием. Кроме того, тот факт, что человек является «созданием высшего порядка» должен означать, — я полагаю, он и означает — что это создание несёт особую ответственность за все прочие творения «низшего порядка», которыми он управляет. Превосходство человека не абсолютно: оно носит характер бережного отношения, охраны и заботы.
Этот довод также не отвечает и на коренной вопрос относительно того, насколько правомерно искать удовольствия таким способом, заниматься охотой как спортом; делать это ради развлечения. Существует много вещей, совершенно неприемлемых, неприятных вещей, которые люди вынуждены делать; и даже если мы поощряем людей к таким действиям, мы вовсе не предполагаем, что они будут доставлять удовольствие. Вряд ли государственный палач получает удовольствие от своей работы.
Уважение к каждому творению является сущностью и неотъемлемой частью христианской веры. Господство, которое человек имеет над ними, носит характер управления — заботы и опеки, и ведь, в конечном счёте, всё сотворенное принадлежит Богу. Так, Швейцер, изучая глубинный образ мыслей христианской веры, считает уважение к жизни руководящим принципом, под которым должен подписаться любой развитый человек.
Именно из этой ситуации, и с точки зрения таких умозаключений охота выглядит в полном смысле слова прискорбной. Забирать жизнь, — и превращать это в спорт, делать это ради забавы, организовывать это в форме коллективного развлечения, — значит отказываться поступать ответственно, с надлежащим уважением к Божьему творению. Это значит снова впасть в ту же неволю, в те же хищнические инстинкты, существующие в природе, из которых христиане всегда надеялись и надеются освободиться и спастись не только сами, но вместе со всем природным порядком. Моральное возмущение по отношению к тем, кто охотится, здесь, вероятно, неуместно; с ним мы недалеко уйдём. Большинство из нас, вне сомнения, имеет значительно худшие недостатки и грехи. Но мы можем хотя бы иметь чувство сожаления по поводу тех, кто «ведает, что творит».
Более подробно о вреде любительской ( спортивной ) охоты можно прочитать в книге ” Брось охоту-стань человеком” http://www.ecoethics.ru/old/b70/