EL COCO(0BI)
jose luis contreras madriz
GUIA PARA ECHAR EL OBI
Esta pequeña guía sobre el Oráculo del Coco no pretende ser una norma universal para todas las casas de Ifá, de Osha ni de Palo, cada quien tiene sus métodos y yo se los respeto, solo deseo compartir con ustedes mis experiencias sobre este sistema de comunicación con los espíritus, el cual me ha dado resultados satisfactorios.
Originalmente este sistema de adivinación era realizado con la nuez de kola (Obi abata), fruto existente en Nigeria, conformado por dos partes cóncavas y dos partes convexas, lo cual simboliza el equilibrio entre el bien (parte convexa ó masculina) y el mal (parte cóncava ó femenina).
Dado que este fruto no se da en América, fue necesario sustituirlo por el coco, de ahí que hoy en día se le denomine Obi al coco cuando se utiliza con fines del oráculo, cuando la traducción mas apropiada es "àgbòn" u "orogbo"
Este sistema de adivinación tiene su origen el Odu Oshe Bile donde también se le denomina el Oráculo de “Biagüe”, personaje precursor del mismo y cuyo nombre debe ser siempre invocado y reverenciado por cualquier persona que se disponga ha hacer uso de este oráculo, independientemente que sea Babalawo (sacerdote de Ifá), Iworo (sacerdote de Osha) o Aleyo (sin consagración).
Tiene un máximo de 16 combinaciones posibles, ya que este sistema de adivinación es equiparable al del Opele (<okuele>) del Babalawo y su interpretación esta directamente ligada al oddun de Ifá que representa.
Sin embargo, únicamente el Babalawo (padre de los secretos) esta familiarizado con los Odu de Ifá, y dado que este sistema de adivinación puede ser utilizado por cualquier persona sin necesidad de consagración, he querido hacer una pequeña síntesis que sirva de guía para Iworo (santeros) y aleyo (personas sin consagración).
El oráculo del coco actualmente, suele ser utilizado en preguntas sencillas de SI ó NO tanto a los ancestros (eggun) como a los Osha, casi siempre durante las ceremonias de ofrendas. He aquí algunas de sus posibles combinaciones:
Meyeife: 2 blancos, 2 negros.
Representa el equilibrio entre el bien y el mal. Dice SI firmemente a la pregunta realizada.
Alafia: 4 blancos.
Es el signo mas importante de este Oráculo cuando se esta consultando a los ancestros y a divinidades de color blanco, en cuyo caso dice que SI a la pregunta hecha. Generalmente cuando sale, es para manifestar que los ancestros familiares de la persona están presentes o que la bendición del Osha o del mismo Olodumare es otorgada al que realiza la pregunta. Sin embargo, esta letra (Alafia) es equivalente al (8) de Osha, signo del lenguaje doble, por lo que al preguntar por asunto de salud o negocio grande, es conveniente pedir la confirmación con alafia o con meyeife.
En una pregunta a Elegbá o a Esu (Eshu), esta letra no ofrece firmeza por lo que también se recomienda pedir la confirmación.
Etawa: 3 blancos, 1 negro.
Cuando sale esta combinación o letra, significa que la entidad espiritual consultada, desea darle un mensaje o advertencia. Se debe poner en armonía nuestra mente con la entidad a fin de poder interpretar dicho mensaje. Esta letra no da firmeza, antes por el contrario, implica lucha, esfuerzo y constancia para lograr el objetivo, por lo cual es necesario confirmarla. Si vuelve a salir Etawa u, okana, se completa el Odu de Ifá correspondiente y por tanto se manifiesta el mensaje enviado por la entidad. Para el caso de los Iworo (Sacerdotes de Osha) y los Aleyo (personas sin consagración), este mensaje también puede llegar a través de la comunicación mental con su cuadro espiritual. Una vez interpretado el mensaje se vuelve a confirmar hasta obtener un SI firme con meyeife o alafia.
Considero importante mencionar, como una sugerencia para aquellos que acostumbran a preguntar las otá para los fundamentos de Osha con este tipo de Oráculo, lo cual no recomiendo en absoluto, que Etawa Meji (Meye) NO representa un “si” firme y por tanto no ofrece seguridad que el fundamento construido realmente sirva de ayuda al ahijado en lugar de representar un obstáculo adicional en su camino.
Okana: 3 negros, 1 blanco.
Representa un NO. Pudiese representar además un obstáculo o peligro para el que presenta la ofrenda o para cualquiera de los presentes, por lo tanto es muy importante definir esta advertencia. Al igual que en Etawa, es necesario buscar un SI "firme" para finalizar el oráculo.
En algunas ocasiones, luego de un "okana" el consultante realiza una pregunta que es obvia tanto para la entidad como para el que consulta y la entidad responde con alafia. Esta combinación okana-alafia es denominada "okana sodde", significa "lo que se sabe no se pregunta", por esta razón si usted sabe que faltó alguna ofrenda obvia, acorde con la entidad, póngasela inclusive antes de hacer la pregunta al oráculo, para que pueda cerrar la consulta con un SI "firme".
Durante una pregunta a los ancestros, okana puede simbolizar también la presencia de un espíritu en el lugar.
Oyekún: 4 negros.
Representa un NO contundente, significa además que un ancestro (eggun) o un Osha, esta realmente molesto, también es posible que Ikú (la muerte) desee llevarse o perturbar a la persona. En el caso de un ancestro, es necesario tratar de contentarlo y en caso de que no acepte, se buscará la forma de sacarlo para que no perturbe la ceremonia. Si es la muerte quien acecha a la persona es conveniente buscar un Oráculo más completo que el del coco a fin de salvar la integridad de la persona.
La confiabilidad del oráculo del coco es relativamente menor que la del caracol y la del opele, debido únicamente, al desconocimiento general existente sobre el, sin embargo, representa un importante medio de comunicación con los espíritus. Es necesario utilizar este oráculo con mucha rectitud y responsabilidad. Si usted no esta claro con lo que desea del oráculo o desconoce su funcionamiento, puede resultar confundido o su interpretación puede resultar en perjuicio para usted o para sus ahijados.
Ciertamente se pueden agregar algunas conjeturas adicionales sobre las diferentes facetas e interpretaciones del Oráculo del Coco u Oráculo de Biagüe, para cada situación especifica. Cada uno de ustedes tiene su Asè (Ashé) y su experiencia, la cual espero que les sirva para completar y mejorar los cortos consejos aquí expresados.
Dice Ejiogbe: Cuando Obi habla, sus palabras no se pierden. Obi no puede negar ni engañar una pregunta cuando la vida de la persona esta en juego.
por jose luis contreras omo OBATALA "ewin adde
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carolina sanchez sanchez
From: obata...@hotmail.com
To: cubay...@googlegroups.com
Subject: [Grupo Cubayoruba] EL COCO(0BI)
Date: Wed, 15 Jul 2009 16:55:34 -0400
nacidodelmar
como una bendicion y una señal o una respuesta!
˜
On 15 jul, 16:55, jose luis contreras madriz <obatala...@hotmail.com>
wrote:
>
> Explore the seven wonders of the worldhttp://search.msn.com/results.aspx?q=7+wonders+world&mkt=en-US&form=QBRE
nacidodelmar
me interesa mucho! mis preguntas al respecto son:
- Los cuatros pedazos de coco que se usan para preguntar, deben ser
siempre los mismos, deben ser cuatro pedazos que se usan y después de
preguntar se guardan o se colocan al pie de alguna deidad ( en mi caso
Elegguá) hasta que se vuelvan a necesitar o se necesita obtener un
coco nuevo partirlo en cuatro y usar cuatro pedazos nuevos cada vez
que se necesite preguntar?
- Desde que altura se deben tirar los cuatro pedazos? se debe obtener
una estera sentarse en ella y tirar sobre la estera o se deben tirar
directamente al suelo?
Le explico mi caso, estoy dirigiendo mi camino en la espiritualidad,
no tengo santo todavia pero tengo Eleggua, los guerreros y los
collares de Yemayá, Obatalá y Eleggua (mi madrina me los mando de Cuba
y el de Babalú Ayé, él quiere que lo reciba allá cuando vuelva) De
acuerdo con mis registros en el Dilogun, soy espiritista por
naturaleza y he tenido ciertas experiencias muy intensas las cuales no
voy a explicar para no extenderme. Mi asunto concerniente al oráculo
del OBI es que siento necesidad de usarlos por el momento para
edificar mi espiritualidad de manera correcta, deseo usarlo para hacer
preguntas que me dirigan a decisiones correctas concernientes a
ofrendas, velas, etc. O sea para poner orden a mis cosas personales,
por el momento no pretendo consultar a los demas, pues siento que soy
prematuro para eso. Hace unos dias compre dos cocos con uno me limpie
y con el otro se me inspiró partirlo en 4 y rociarle cascarilla y miel
y ponerlos en mi bóveda espiritual con vela amarilla, luego los cambie
al suelo al pie de Eleggua en la esquina de mi puerta de entrada con
una vela roja en el centro, he estado atendieno y sirviendo a Eleggua
pero habia pasado por alto el hecho de alimentar a Eshu para que no
entrara a casa a comer de la comida de Eleggua , el dia Martes de esta
semana en que vivimos una energía me llamaba y me decia que algo no
funcionaba correctamente en el rincon de Eleggua, traté inmaturamente
de inquirir con los cuatro pedazos pero antes de hacerlo algo me grito
dentro de la cabeza que no lo fuera hacer por nada el mundo si no me
queria complicar, entonces refresqué con agua fría, los 4 trozos, la
vela roja, retire los granos de maíz tostado y 16 granos que estaban
en ofrenda a Eleggua junto con un platillo lleno de caramelos y los
deje sobre la meseta de la cocina, tomé un paño rojo que usualmente
esta en mi mesa espiritual envolví los 4 trozos, los colqué en una
canasta con tapa de colores verde y rojo cerre la canasta con los 4
trozos dentro y los volvi a poner al pie de Eleggua y volvia a
encender la vela por un rato corto. Ayer hable con Cuba, me dijo
madrina que no PODIA dejar de echar comida a la calle para Eshu,
prepare un servido y le puse afuera comida y esto me cambió totalmente
la energia. Mande a preguntar a mi madrina que cual es mi situacion
con los cocos y el Viernes necesito volver a llamar. Apreciaria mucho
si usted considera esta situación y emite su opinión al respecto.
Gracias y Ashe.
Victor
>
> Explore the seven wonders of the worldhttp://search.msn.com/results.aspx?q=7+wonders+world&mkt=en-US&form=QBRE
maritza hernandez
> Date: Thu, 16 Jul 2009 10:33:10 -0700
> Subject: [Grupo Cubayoruba] Re: EL COCO(0BI)
> From: nacido...@gmail.com
> To: cubay...@googlegroups.com
obaleti
El mito de Obi, el coco sagrado.
(Este mito tiene su origen en Obara Osá, patrón 6-9, del diloggun.)
De todas las creaciones mortales de Obatala, Obi era perfecto, puro.
Nacido con todas las bendiciones del cielo, llevaba una vida de
caridad y servicio. Viéndose rodeado de pobreza, renunciaba a sus
riquezas para socorrer a los necesitados, y era amigo de los mendigos
y vagabundos. Suyas eran las palabras de alivio en medio de la
desesperación. Las palabras de Obi eran bondadosas y nunca las
pronunciaba en vano. Su belleza interna era tal que su cuerpo se
conformó a imagen de esa belleza. Su piel mortal era lisa, suave como
el ónice; sus ojos, oscuros como manchas de tinta, reflejaban todo lo
que le rodeaba. Ninguna mujer tenía una piel tan suave como la suya y,
sin embargo, ningún hombre tenía una forma más masculina. El cuerpo de
Obi era sólido, escultural y templado, pero cuando andaba su
flexibilidad era sensual y rítmica, como la música. Obi estaba tan
libre de vanidad y de mal que Olofin le bendijo otorgándole la vida
eterna......
Entonces la belleza interna de Obi, potenciada por el ache de Olofin,
se reflejo todavía más externamente. Obi irradiaba blancura y pureza.
Todos los orishas estaban de acuerdo en que no había nadie mas
radiante ni mas hermoso que el.
Para los nacidos después de la creación de los humanos, Obi era
conocido como el coco, fruto de un blanco brillante y deslumbrante. Su
piel era como el mármol, iridiscente como la nieve virgen; sus ropas,
siempre inmaculadamente limpias y planchadas, reflejaban el resplandor
del sol y de la luna. Solo las ropas de Obatala estaban mas limpias
que las suyas. Cuando Obi caminaba durante el día, cegaba la vista de
los que le rodeaban y todos los orishas se maravillaban de su
magnificencia.
Aunque elevado por su humildad y su actitud respetuosa, el ego de Obi
fue creciendo lentamente a lo largo de los siglos hasta que llego a
creer que no había nadie mas bendito ni mas importante que el.
Si la belleza es un don de Olodumare -musitaba Obi-, entonces soy el
mas dotado. Sin duda es por todas las buenas obras que he hecho sobre
la tierra. Nadie merece la belleza y la elocuencia más que yo.
Eleggua, que conoce todas las cosas, supo que la oscuridad crecía como
un cáncer en el corazón de Obi. Muchas veces advirtió a Obatala, pero
cuando este miraba al elevado mortal que había creado solo veía en el
la perfección.
Eleggua llego a presentarse ante Olofin, pero este aun estaba cegado
por su propia magia, que había elevado a Obi al estatus de un orisha.
Su ache había conseguido que la luz interna del hombre irradiase al
exterior; la belleza de su creación quedaba resaltada por su blancura,
y ni siquiera el que era Dios sobre al tierra pudo ver mas allá. Como
tantos otros, Olofin confundió la belleza física con la pureza
espiritual. Y esa pureza había quedado manchada.
Finalmente ocurrió que Olofin dio una gran fiesta para todos los
orishas en su opulento palacio. Obi paso muchas semanas preparándose
para esa fiesta, encargando nuevos ropajes que debían ser
confeccionados con las mejores telas, con lazos de blanco y
resplandeciente terciopelo. Solo se usaron los tejidos más puros, que
fueron cosidos por los costureros de manos mas limpias. Una vez
acabados, los ropajes blancos contrastaban profundamente con su piel
oscura. El poder de su aura reforzaba la blancura, y juntos brillaban
y resplandecían tanto que parecía que Obi era la fuente de toda luz,
que todo lo demás era un reflejo suyo. Se sintió satisfecho. Llego el
día de la fiesta y Obi asistió a ella, seguro de que no habría otro
orisha mejor vestido ni mas magnifico que el.
Como había llegado pronto, Obi observo desde la distancia la llegada
de los demás orishas: Yemaya en su vestido de pluma y conchas, del que
colgaban piedras preciosas y perlas marinas; Oshun en sus terciopelos
amarillos mas elegantes, y Shango en sus llameantes pantalones rojos y
su camisa blanca perfectamente planchada. Aunque todos se habían
preparado durante muchos días para la fiesta, sus atuendos no tenían
comparación con los de Obi. Parecía que el hubiera reunido toda la
blancura y el frescor del mundo, tejiéndolo en un tapiz que
resplandecía bajo el pálido brillo de la luna. Mientras pasaba por la
puerta principal del palacio de Olofin, irradiando un brillo sin igual
sobre sus esplendidas paredes, Obi vio un grupo de mendigos sucios y
harapientos que se habían reunido en torno a la puerta de palacio para
pedir limosna a los poderosos. Tenían las ropas sucias, llenas de
barro y hojas secas; los harapos que vestían eran impropios incluso
para los animales, y Obi se contrajo al acercarse a ellos. Atrás
habían quedado sus días mortales en los que había trabajado
desinteresadamente por los demás, ahora era un orisha y merecía
respeto. Los vagabundos le pidieron dinero pero Obi se hizo el sordo.
Uno de ellos se le acerco y le dejo una pequeña mancha en su ropa que
le hizo montar en cólera.
¡Déjame en paz! dijo enfadado y apretando los dientes, ¡Vuestro lugar
no esta aquí, en el palacio de Olofin, sino en el bosque con los
animales!
Estaba tan enfurecido que los ropajes mágicos que llevaba se agitaron
en torno a su figura, cortando el aire mientras levantaba el puño
lleno de furia. Sorprendidos, los vagabundos no pudieron hacer otra
cosa que echar a correr.
Obi había pronunciado sus rugientes palabras con tanta fuerza que
hasta Olofin se acerco cautelosamente a la puerta principal del
palacio para averiguar la causa de aquella conmoción. Observo con
tristeza como el que fuera humilde orisha ahora echaba a los mendigos
reunidos frente al palacio. Cuando el último vagabundo hubo
desaparecido de la vista, Olofin miro apenado a su hijo. Entonces
recordó las advertencias de Eleggua, de que su elevado mortal se había
vuelto superficial y severo, y sus únicas palabras fueron:
Entra, únete a la fiesta.
Alejándose con tristeza en los ojos, Olofin no volvió a dirigir la
palabra a Obi durante toda la noche. Solo observo que el orisha se
mezclaba con los invitados, riendo, comiendo y bebiendo, porque no
sentía la menor preocupación.
Obi paso todo el día siguiente analizando lo sucedido. Decidió planear
una fiesta todavía mas elegante que la de Olofin, en la que el pudiera
mostrar que era el mas grácil de todos sus hijos. Selecciono uno a uno
a los invitados, convidando únicamente a los espíritus más
importantes, entre los que incluyo a Olofin, padre de todos ellos.
También advirtió a los mendigos y vagabundos que tenían prohibido
presentarse ante su puerta. A esto le siguieron semanas de preparación
en las que Obi obligo a sus sirvientes a hacer que su mansión fuera la
más limpia, la más blanca y la más elegante de todas.
Hizo que sus sastres y modistas tejieran y cosieran los tejidos más
espectaculares de las lanas y algodones más blancos, añadiendo su
propio ache a los tejidos que producían. La noche de la fiesta, a
pesar de los minuciosos preparativos, solo se presentaron unos pocos
de los invitados de Obi. Habiendo asistido mas por curiosidad que por
sinceridad, los invitados intercambiaron miradas furtivas y
conversaban a media voz. Obi estaba enfadado, por que aparte del
mismísimo Olofin, no había nadie mas grandioso que el. ¡Como se
atrevían los demás a dejarle plantado! ¡Como se atrevían los
asistentes a mostrar su ingratitud susurrando, riéndose
disimuladamente y cuestionando sus motivos! Fueron pasando las horas.
El enfado se convirtió en rabia y Obi se convirtió en el más ingrato
de los anfitriones. A última hora de la noche, cuando los orishas se
empezaban a retirarse, alguien llamo quedamente a la puerta. Obi, que
aun tenia la esperanza de que fuera algún invitado que llegaba tarde,
salio a abrir.
Entonces la rabia se convirtió en cólera, por que solo vio a un
mendigo harapiento. Tenía el pelo seco y sin brillo, y las ropas
sucias y desgarradas, y mientras Obi le miraba horrorizado, extendió
su mano para pedir limosna. El orisha se puso a temblar cuando vio la
alfombra inmaculadamente blanca que daba entrada al palacio manchada
por las pisadas y el barro de los pies del mendigo. Entonces su cólera
estallo: - ¡Como te atreves, sucio mendigo! - rugió Obi- ¡Como te
atreves a venir a ensuciar mi casa, vestido con harapos y apestando
como un animal! Aléjate de mí y vete de esta casa.
No quiero volver a verte más.
Dando un portazo en la cara del mendigo, Obi se giro para ver a todos
los orishas reunidos detrás de el con expresiones de incredulidad.
Algunos temblaron de miedo o de rabia, pero Obi no pudo distinguirlo y
tampoco le importaba.
¿Te has vuelto loco? le pregunto Eleggua, el primero en recuperarse
¿como puedes llamar a nuestro padre animal sucio y mugriento?
Antes de que Obi pudiera calmarse y preguntar a Eleggua que quería
decir, volvieron a llamar a la puerta. Abriendo de repente, Obi volvió
a montar en cólera al ver al anciano ante si. Mientras abría la boca
para dar rienda suelta a su furia, la figura empezó a cambiar y
fundirse hasta que el mendigo desapareció y Obi pudo ver lo que veían
los demás orishas, a Olofin mismo. Obi había despachado de su casa al
verdadero señor del universo.
Entonces el poderoso mostró todo su brillo y bondad. La habitación
quedo bañada de luz blanca que blanqueaba las paredes de marfil de la
mansión de Obi; todos quedaron cegados con su resplandor. Los orishas
se postraron en foribale (saludo) ante este poderoso despliegue de
ache, mientras Obi, sin parar de temblar, hinco las rodillas en tierra
para pedir perdón. Pero no pudo decir nada porque la lengua se le
soltó y cayó de su boca. Obi quedo en silencio para siempre. La furia
se convirtió en miedo y el miedo se torno desesperación cuando Obi vio
su lengua inservible en el suelo. Había sido humillado por un poder
mayor que el suyo y se arrastraba ante los pies de su padre. Olofin,
viendo la misma humildad que Obi había poseído cuando aun era humano,
sintió compasión de el, y dijo:
Hijo mío, antes tenias el corazón puro, pero con el tiempo tu conducta
hacia los demás se ha hecho maligna. De algún modo, de alguna manera,
has perdido las virtudes y la caridad para con mis hijos terrenales.
Sin embargo, mi corazón quiere perdonarte. Por tus faltas, tu propio
ache te ha retirado la capacidad de hablar, y no volverás a pronunciar
palabra con la boca; sin embargo, te devolveré la palabra de una
manera diferente. Si alguna vez quieres comunicarte con alguien, en
primer lugar tienes que tirarte al suelo como si me saludaras en
foribale, entonces esa persona conocerá tu voluntad.
“Y como por fuera eres muy brillante y hermoso, aunque por dentro eres
oscuro, severo e hipócrita, cambiare tu apariencia durante una
eternidad; este es el castigo que te impongo. Una gruesa corteza, como
la que tienes en tu interior, ocultara a partir de ahora tu belleza
física; sin embargo, el brillo surgirá escondido en tu interior. Esta
piel podrá apartarse y para ver tu brillo solo cuando seas llamado
para servir a otros, por que en el servicio encontraras tu salvación.
Como tienes dos aspectos, eres bueno con los orishas y malo con los
pobres, tendrás dos caras. Una mostrara el brillo de tu belleza, un
regalo mío que no puedo retirar completamente, y la otra mostrara la
oscuridad de tu hipocresía, un mal que te ha acontecido. A partir de
este día, por sucios o viles que sean quienes te consulten, estas
obligado, Obi a poner siempre la verdad a sus pies con toda humildad.
Siempre estarás a disposición de los demás orishas por que ellos nunca
han dejado de dar limosna a mis hijos terrenales, a los pobres y
deformes.
Así, sus propias manos y las de su padre dieron castigo a Obi, que se
vio obligado a una vida de servicio y verdad.
Obi había sido un humano, un hombre puro y modesto cuya belleza había
impresionado tanto a Olofin que hizo de el un orisha, un inmortal. Su
belleza interna se expreso externamente gracias a la bendición de
Olodumare; Obi irradiaba y era asombroso. Sin embargo, el orgullo y la
vanidad habían crecido en su interior durante aquellos primeros siglos
hasta que por sus propios actos, Obi cayó de la gracia. Ya no volvería
a vivir en un opulento palacio más allá del reino de los mortales.
Ahora su nuevo hogar era la palmera cocotero, un árbol de altura
modesta, aunque bien enraizado en la tierra. Ya no volvería a vestir
ropas deslumbrantes. Su forma era dura y oscura; estaba rodeado por
una gruesa corteza con una cubierta peluda. Su belleza, un don que le
había sido otorgado, y que era equiparable a su pureza, quedo oculta
por esta corteza y enmascarada otra vez por una piel gruesa y áspera
nacida de su maldad. La voz musical de Obi quedó silenciada durante
siglos: nadie le oía hablar, ni cantar, ni siquiera suspirar. Para
poder comunicarse, el coco estaba condenado a ser lanzado al suelo en
foribale y, a partir de ahí, se mostrarían las letras que darían a
conocer su voluntad.
Después de su caída de la gracia, Obatala era el dueño de la nueva
forma de Obi porque, además de ser el guardián de las cosas deformes,
también es señor de la blancura. Como Olofin había decretado que Obi
hablase en nombre de todos los orishas a medida que fuera
desarrollándose la historia del mundo, Obatala tuvo que distribuir
este regalo entre todos ellos. Los espíritus fueron convocados debajo
de uno de los árboles de Obi y allí, el rey del paño blanco, extendió
una semilla dividida en cinco partes, y dijo: Por este medio, que es
el oráculo de Obi, cada uno de vosotros hablareis a nuestros hijos de
la tierra. Aunque el ache de este árbol es mío, puedo compartirlo con
todos vosotros. Habéis de saber que Obi nunca puede mentir, ni a
vosotros ni en vuestro nombre, y tampoco puede mentir a los que le
honran usando el oráculo. Obi solo dirá la verdad tal como la conoce.
Allí, debajo de la palmera cocotero, Obatala enseño los cinco signos
secretos mediante los cuales Obi hace de intermediario entre los
orishas y los mortales. Esto marco el comienzo de su redención.
Pero, con el tiempo, incluso el árbol que había traído a Obi ala
tierra se vio cegado por la vanidad y el orgullo, hasta que
Babalauaiye y Eleggua volvieran a enseñarle humildad. Este cuento se
titula "La historia de la palmera cocotero" y se relata en Owani Ofun
(11-10) del diloggun.
Fin.
nacidodelmar
> Alafia: 4 blancos.
> Oyekún: 4 negros.
...
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nacidodelmar
PREGUNTAR!
On 16 jul, 18:12, maritza hernandez <maritza-h...@hotmail.com> wrote:
> USTED NO PUEDE USAR OBI PARA PREGUNTAR A SUS GUERREROS PORQUE NO TIENE SANTO CORONADO. MARITZA
>
>
>
> > Date: Thu, 16 Jul 2009 10:33:10 -0700
> > Subject: [Grupo Cubayoruba] Re: EL COCO(0BI)
>
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pedro pablo fumero castillo
nacidodelmar
demas? no puedo preguntar a Elegguá ninguna situacion personal con los
cocos?
On 17 jul, 07:14, pedro pablo fumero castillo
>
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alen cortes
la via espiritual y sean ellos quienes le ayuden a resolver o aclarar
la duda que usted tiene ya que por la via del Obi no esta facultado
todavia, aproveche en estos dias atienda su boveda espiritual fumele
un buen puro y converse con ellos a ver si le pueden ayudar en lo que
usted siente que no hay claridad ni seguridad.
Saludos,
Omo Eleggua
maritza hernandez
> Date: Fri, 17 Jul 2009 09:43:21 -0700
> Subject: [Grupo Cubayoruba] Re: Fwd: EL COCO(0BI)//// PREGUNTAS SOBRE EL OBI.
> From: nacido...@gmail.com
> To: cubay...@googlegroups.com
oshun fosupo
"UNA LARGA DISCUSION LE LLEVA A UNO TAN LEJOS COMO
IFE".
leonar reyes
Amigo buenas tardes:
Oshe bile pacto con obi, que este ultimo, para poder hablar primero debia contar con el (oshe Ble) para que pudiera ser escuchado, por esta simple razon es que tanto babalawo como santero debe rezar oshe bile para poder leer el oraculo de biague.
Date: Tue, 11 Aug 2009 09:27:55 -0400
Subject: [Grupo Cubayoruba] Re: EL COCO(0BI)
