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ILE IBU LOSA, DEL MITO A LA REALIDAD
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yemay...@correodecuba.cu
10 ago 2009, 12:00:5210/8/09
a cubay...@googlegroups.com
Hola Foro, la semana pasada me solicitó un forista por mi correo privado,
que le enviase la historia o pataki relativo a los jimaguas o bellis, como
quiera que pudiera ser de interés general, es que hago publica una vez mas
mi intervención, pues este tema se ha tocado antes.
Antes de transcribirles la misma, debo comentarles que estos santos,
insignificantes para algunos y de gran importancia para otros, desempeñan
un gran papel en la existencia de todos los seres humanos, pues su vocablo
etimológicamente, proviene del lucumi, que quiere decir Belli: Be, cortar;
Lli, acción, mover, girar, luchar.
Los jimaguas bajan a la tierra (odu isalaye) en el oddun de ifa OTURA DI,
cuando vencieron al Diablo y así salvaron a los pobladores del territorio
donde vivían de la muerte, sin embargo, la historia de su nacimiento esta
en el signo OCHE TONTI OBARA y coincidentemente se asocia a la ceremonia
del rio de los iniciados en Kari Osha, el pataki es el siguiente.
OSHUN VIVIA CON SHANGO Y ESTABA OBOÑU (embarazada), DONDE SHANGO IBA
SIEMPRE DE VIAJE A DISTINTAS TIERRAS PARA CONOCERLAS.
EN UNO DE ESOS VIAJES SHANGO SE DEMORO MUCHO Y OSHUN PARIO A DOS OMO
KEKERE LLAMADOS TAOWO Y KAINDE, DONDE ELLA FUE CRITICADA POR LA GENTE DE
AQUEL PUEBLO QUE NUNCA HABIA VISTO QUE UNA MUJER PARIERA DOS HIJOS Y
CRITICABAN A OSHUN, COMO QUE ELLA LE HABIA SIDO INFIEL A SHANGO.
ELLA DESESPERADA LLEVO A SUS DOS HIJOS A UN MALANGAL Y LOS TAPO CON EWE
KOKO (hoja de malanga) Y DESPUES FUE A CASA DE ORUMILA QUE LE VIO ESTE
ODDUN QUE LE HABLABA DE LA LENGUA Y LA CALUMNIA,
DONDE EL LE HIZO ROGACION Y LA MANDO A CASA DE OLOFIN Y ESTE LE
RECIBIO Y LE DIJO: PARISTE DOS NIÑOS Y ME DICES QUE LOS DEJASTES BAJO
LA EWE IKOKO, PERO AUN TIENES QUE PARIR OTRO, QUE SE LLAMA IDEU, PERO
PARA PARIRLO TIENES QUE IR AL RIO CON EL KUEKUEYE CON QUE TE HICISTE
EBBO Y DARLO EN LA ORILLA DEL MISMO Y LAGUIDI Y ENTIERRAS AL
KUEKUEYE EN LA ORILLA.
OLOFIN CONTINUO DICIENDOLE, LOS HIJOS QUE TUVISTE: TAEWO Y KAINDE YA NO
LOS BUSQUES PORQUE ESTAN EN PODER DE OYA, QUE SE LOS LLEVO PERO AHORA
TENDRAS TU OTRO HIJO.
OSHUN HIZO EL EBBO, Y LA CEREMONIA Y PARIO SU TERCER HIJO,DONDE OLOFIN
CITO A TODOS LOS DE AQUELLA TIERRA Y LES DIJO: AHORA TODOS VAN A
APRENDER Y TU SHANGO POR HACERLE CASO A LAS LENGUAS TAMBIEN, TODA
MUJER DE AHORA EN ADELANTE, QUE SE CONOZCA, PODRA PARIR JIMAGUAS Y
TAMBIEN TRILLIZOS, Y NO HABRA POR ELLO INFIDELIDAD, COMO NO LA HUBO EN
OSHUN HACIA SHANGO.
Esa historia dilucida varios aspectos:
1-Por que es necesario que a los recién iniciados se les lleve al rio, a
fin de que depuren todo el arrastre, amèn de las corrientes negativas de
su vida profana anterior.
2-Por que las hijas de Ochun, si quisieran asegurar y prolongar su
especie, tanto biológica como religiosa, deben recibir los jimaguas e
Ideu, antes, durante la ceremonia de Kari Ocha o después de la coronación,
pues hay que hacer ebbo e ir periódicamente a las iglesias, trabajar la
obra espiritual, pues tanto la persona, como los hijos pueden convertirse
en ABIKU o aves de paso.
3-Justifica la presencia del racimo de plátanos manzanos en lo alto de la
puerta del Igbodu de Ocha, para que Chango autorice el nacimiento del
futuro iyawo y se haga legal
3-El secreto de la ewe ikoko (hoja de malanga) como papel por excelencia
de la ocha, es por ello que al owo(dinero) del derecho se le hace una
ceremonia, PARA QUITARLE LA MALDICION QUE PUEDA TENER, PARA ELLO CUANDO SE
RECIBE SE ENVUELVE EN HOJAS DE QUITA MALDICION, DESPUES SE ENVUELVE EN
HOJAS DE PLATANO, POR ULTIMO EN UNA HOJA DE MALANGA, SE HACE UN AKUAYERU
CON ESE DINERO, DESPUES ES QUE PUEDE UTILIZARLO O PONERLO EN CONJUNTO CON
EL DE LA CASA, PUES YA ESTA LIBRE DE LA MALDICION QUE PUDIERA TRASMITIR AL
PROPIO.
Sin embargo, esta historia da cobertura a una problemática interesante, y
es en el momento de determinar el Angel tutelar o Alaleyo de los ibellis.
En mi corta vida santoral, he conocido de babalawos y santeros, que han
referido axiomáticamente, que cuando llegue ese momento cumbre en la vida
de esas personas, uno es hijo de Yemaya y el otro hijo de Chango, o
expresado de otro modo, si a uno se le determina que su ocha es Chango, al
otro no hace falta determinarle el ángel de la guardia, pues por exclusión
es hijo de Yemaya, considero con todo respeto, que ese actuar es
irresponsable y superficial, pues las cabezas siempre hay que preguntarlas
y para eso están los medios de adivinación, sean de Ocha o de Ifa, quien
así piense no solo se esta arriesgando a coronar un santo equivocado, sino
que se arriesga deliberadamente a torcer el camino de las personas.
Yo no emplazo a ningún Oluo, ni a ningún santero del foro, ni mucho menos
cuestiono como se trabaja en cada ile de ocha, pero si los convoco a
reflexionar sobre ese particular, pues de modo alguno es capcioso,
PREGUNTAR, pues como reza uno de los refranes de Oche tonti Ofun "El
preguntar salva al hombre de errores", convénzanme de que estoy
equivocado, pero no me digan que estoy equivocado sin convencerme.
Es más les voy a referir algo que quizás tanto a ti como a otras religiosos
del foro, les cauce rubor, revisando la bibliografía especializada sobre
el tema, se hace referencia de que nuestros antepasados no les hacían
Santo a los Jimaguas. Lo único que hacían era lavarlos, presentárselos y
entregárselos después de Itá. Porque para los padres fundadores de la
religión lucumi, es decir, los africanos, los Bellis, una vez que nacen
vienen desde el punto de vista astral, bendecidos por Olofin, con sus
virtudes que nadie puede mejorar en este Mundo.
Se plantea además, que cuando se les hace Ocha, a los jimaguas seria
innecesario entregarles los bellis, por cuanto ellos mismos son los
Bellis, en todo caso debieran recibir ideu, sin embargo, a la madre de los
Bellis sí se les entrega por necesidad.
Esta es la realidad, o el nacimiento de la ceremonia del rio, a tenor del
odu, sin embargo, como quiera que nuestra religión lucumi, está imbuida
de elementos tradicionales o mitológicos, existe una segunda hipótesis
sobre su surgimiento, y es que se dice que el primer iyawo, fue un hijo de
Orunla y Oshun, que se llamaba Iba Omi, el cual fue al rio y se perdió en
ese lugar,, POR LO TANTO CUANDO EL IYAWO SE BAÑA BUSCA EN EL RIO EL
SECRETO, SIMBOLIZA LA REPRESENTACION DEL ESPIRITU DE ESE PRIMER IYAWO
IBAOMI OFRENDADO AL RIO.
Debo señalar que este secreto que se busca en el rio, en la mayoría
de los ilé de ocha y dependiendo de la rama a la que se pertenezca, se
coloca junto al Ángel de la guardia que se pretende coronar sea cual
fuere, actuar un tanto cuestionable, si se tiene en cuenta que es a Ochun
en el rio a quien se le da cuenta, de toda la ceremonia que se pretende
realizar, por lo tanto por respeto y en concordancia con la ceremonia,
debiera ir en la sopera de Ochun, aun y cuando éste no fuera el de la
coronación.
Refiero que esta ceremonia, a pesar de su brevedad en algunos casos y lo
prolongado en otros, en dependencia del conocimiento que se tenga, marca
una pauta en la vida del iniciado, pues amèn de ser el inicio de su vida
santoral, al ejecutarse, hay una mezcla de sentimientos de tristeza y de
alegría, referente al primero, se deja atrás toda esa vida profana
anterior, desde que se nació hasta ese instante, y en cuanto al segundo,
el comienzo, el renacer de una nueva vida, es por ello, que se afirma que
nosotros los iniciados en la Regla de Osha, nacemos dos veces y morimos
dos veces.
Existe una tercera hipótesis del nacimiento del Rio, aquella en la que se
fundamenta que una vez que el santero muere, es decir da su caída
definitiva y es llamado por Ara Orun (ciudadano o cuerpo del cielo) ,
cuando se le traslada hasta el cementerio su cuerpo descansa en la fosa
mortuoria, pero su alma y con ello su espiritualidad, regresa a donde
nació religiosamente y entonces reencarna en el ota, de ahí el apotegma o
refrán africano IKU LOBI OCHAš (La muerte pario el santo) o expresado de
otro modo al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de
iwa pele adquirirá la categoría de orisha, cada dimensión acabara muriendo
la persona hasta así llegar a la ultima fase.
Como quiera que "todos los caminos conducen a Roma", esta ceremonia en ile
ibu losa (rio), al igual que otras ceremonias religiosas, están
estrechamente ligada al concepto filosófico que sobre la vida y la muerte,
tienen los yorubas.
A la adoración del espíritu se le concede una gran importancia al proceso
de transición desde el espíritu encarnado hasta el espíritu
desmaterializado. Los yorubas dicen: AIYE OJA, ORUN, ILE WA, lo que
significa que la tierra es un mercado y el cielo es nuestra casa y a su
vez da la idea central de que la tierra solo es un lugar a donde venimos
solo por un tiempo, aquí nos mejoramos y más tarde regresaremos al cielo
que es a donde de verdad pertenecemos. Los yorubas creen en la
reencarnación. El mayor anhelo de un religioso yoruba es obtener el
llamado IWA PELE (buen carácter), a fin de lograr ser aceptado en el
noveno orun donde ya no seria más un egun que regresaría nuevamente al
mundo visible, sino un orisha. No es nada fácil obtener la categoría de
orisha, para ello deberían eliminar de su pensamiento y de su naturaleza
espiritual las deformaciones(envidia, celos, odio, vanidad, egoísmo,
maldad, cinismo, la mentira, etc. que tanto laceran y entorpecen el
desarrollo del poder espiritual del hombre y es la razón por la cual
tendremos muchas vidas en la tierra para mediante el sufrimiento o el
conocimiento lograr mejorarnos, a medida que el hombre va ascendiendo en
su comportamiento espiritual, los niveles de orun irán siendo superados y
a veces el cumplimiento ha sido tan rápido, que la muerte ocurre en un
termino de tiempo supuestamente prematuro. Recuerden una frase que todos
solemos decir de que los buenos mueren primero que los malos (esto nace en
el odu Owonrin Bosa).
Ruego me disculpen, si me he extendido un poco en mi explicación, solo
quería trasmitirte ideas, criterios, en torno al tema y que para nada lo
agotan, sino que sean los hilos conductores de una investigación a
profundi, a posteriori, pero siempre teniendo como premisa que en este
debate, el saber esta repartido y que entre los humanos no hay vencedores,
ni muchos menos vencidos, pues en esta contienda religiosa, quien siempre
saldrá ganando es la Religión Yoruba
Ache
Raydeel
Omi lefun
+5352897544
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CiberCorreos®.
Acercando las Nuevas Tecnologías a la Población.
http://www.ciudadano.cu/
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que le enviase la historia o pataki relativo a los jimaguas o bellis, como
quiera que pudiera ser de interés general, es que hago publica una vez mas
mi intervención, pues este tema se ha tocado antes.
Antes de transcribirles la misma, debo comentarles que estos santos,
insignificantes para algunos y de gran importancia para otros, desempeñan
un gran papel en la existencia de todos los seres humanos, pues su vocablo
etimológicamente, proviene del lucumi, que quiere decir Belli: Be, cortar;
Lli, acción, mover, girar, luchar.
Los jimaguas bajan a la tierra (odu isalaye) en el oddun de ifa OTURA DI,
cuando vencieron al Diablo y así salvaron a los pobladores del territorio
donde vivían de la muerte, sin embargo, la historia de su nacimiento esta
en el signo OCHE TONTI OBARA y coincidentemente se asocia a la ceremonia
del rio de los iniciados en Kari Osha, el pataki es el siguiente.
OSHUN VIVIA CON SHANGO Y ESTABA OBOÑU (embarazada), DONDE SHANGO IBA
SIEMPRE DE VIAJE A DISTINTAS TIERRAS PARA CONOCERLAS.
EN UNO DE ESOS VIAJES SHANGO SE DEMORO MUCHO Y OSHUN PARIO A DOS OMO
KEKERE LLAMADOS TAOWO Y KAINDE, DONDE ELLA FUE CRITICADA POR LA GENTE DE
AQUEL PUEBLO QUE NUNCA HABIA VISTO QUE UNA MUJER PARIERA DOS HIJOS Y
CRITICABAN A OSHUN, COMO QUE ELLA LE HABIA SIDO INFIEL A SHANGO.
ELLA DESESPERADA LLEVO A SUS DOS HIJOS A UN MALANGAL Y LOS TAPO CON EWE
KOKO (hoja de malanga) Y DESPUES FUE A CASA DE ORUMILA QUE LE VIO ESTE
ODDUN QUE LE HABLABA DE LA LENGUA Y LA CALUMNIA,
DONDE EL LE HIZO ROGACION Y LA MANDO A CASA DE OLOFIN Y ESTE LE
RECIBIO Y LE DIJO: PARISTE DOS NIÑOS Y ME DICES QUE LOS DEJASTES BAJO
LA EWE IKOKO, PERO AUN TIENES QUE PARIR OTRO, QUE SE LLAMA IDEU, PERO
PARA PARIRLO TIENES QUE IR AL RIO CON EL KUEKUEYE CON QUE TE HICISTE
EBBO Y DARLO EN LA ORILLA DEL MISMO Y LAGUIDI Y ENTIERRAS AL
KUEKUEYE EN LA ORILLA.
OLOFIN CONTINUO DICIENDOLE, LOS HIJOS QUE TUVISTE: TAEWO Y KAINDE YA NO
LOS BUSQUES PORQUE ESTAN EN PODER DE OYA, QUE SE LOS LLEVO PERO AHORA
TENDRAS TU OTRO HIJO.
OSHUN HIZO EL EBBO, Y LA CEREMONIA Y PARIO SU TERCER HIJO,DONDE OLOFIN
CITO A TODOS LOS DE AQUELLA TIERRA Y LES DIJO: AHORA TODOS VAN A
APRENDER Y TU SHANGO POR HACERLE CASO A LAS LENGUAS TAMBIEN, TODA
MUJER DE AHORA EN ADELANTE, QUE SE CONOZCA, PODRA PARIR JIMAGUAS Y
TAMBIEN TRILLIZOS, Y NO HABRA POR ELLO INFIDELIDAD, COMO NO LA HUBO EN
OSHUN HACIA SHANGO.
Esa historia dilucida varios aspectos:
1-Por que es necesario que a los recién iniciados se les lleve al rio, a
fin de que depuren todo el arrastre, amèn de las corrientes negativas de
su vida profana anterior.
2-Por que las hijas de Ochun, si quisieran asegurar y prolongar su
especie, tanto biológica como religiosa, deben recibir los jimaguas e
Ideu, antes, durante la ceremonia de Kari Ocha o después de la coronación,
pues hay que hacer ebbo e ir periódicamente a las iglesias, trabajar la
obra espiritual, pues tanto la persona, como los hijos pueden convertirse
en ABIKU o aves de paso.
3-Justifica la presencia del racimo de plátanos manzanos en lo alto de la
puerta del Igbodu de Ocha, para que Chango autorice el nacimiento del
futuro iyawo y se haga legal
3-El secreto de la ewe ikoko (hoja de malanga) como papel por excelencia
de la ocha, es por ello que al owo(dinero) del derecho se le hace una
ceremonia, PARA QUITARLE LA MALDICION QUE PUEDA TENER, PARA ELLO CUANDO SE
RECIBE SE ENVUELVE EN HOJAS DE QUITA MALDICION, DESPUES SE ENVUELVE EN
HOJAS DE PLATANO, POR ULTIMO EN UNA HOJA DE MALANGA, SE HACE UN AKUAYERU
CON ESE DINERO, DESPUES ES QUE PUEDE UTILIZARLO O PONERLO EN CONJUNTO CON
EL DE LA CASA, PUES YA ESTA LIBRE DE LA MALDICION QUE PUDIERA TRASMITIR AL
PROPIO.
Sin embargo, esta historia da cobertura a una problemática interesante, y
es en el momento de determinar el Angel tutelar o Alaleyo de los ibellis.
En mi corta vida santoral, he conocido de babalawos y santeros, que han
referido axiomáticamente, que cuando llegue ese momento cumbre en la vida
de esas personas, uno es hijo de Yemaya y el otro hijo de Chango, o
expresado de otro modo, si a uno se le determina que su ocha es Chango, al
otro no hace falta determinarle el ángel de la guardia, pues por exclusión
es hijo de Yemaya, considero con todo respeto, que ese actuar es
irresponsable y superficial, pues las cabezas siempre hay que preguntarlas
y para eso están los medios de adivinación, sean de Ocha o de Ifa, quien
así piense no solo se esta arriesgando a coronar un santo equivocado, sino
que se arriesga deliberadamente a torcer el camino de las personas.
Yo no emplazo a ningún Oluo, ni a ningún santero del foro, ni mucho menos
cuestiono como se trabaja en cada ile de ocha, pero si los convoco a
reflexionar sobre ese particular, pues de modo alguno es capcioso,
PREGUNTAR, pues como reza uno de los refranes de Oche tonti Ofun "El
preguntar salva al hombre de errores", convénzanme de que estoy
equivocado, pero no me digan que estoy equivocado sin convencerme.
Es más les voy a referir algo que quizás tanto a ti como a otras religiosos
del foro, les cauce rubor, revisando la bibliografía especializada sobre
el tema, se hace referencia de que nuestros antepasados no les hacían
Santo a los Jimaguas. Lo único que hacían era lavarlos, presentárselos y
entregárselos después de Itá. Porque para los padres fundadores de la
religión lucumi, es decir, los africanos, los Bellis, una vez que nacen
vienen desde el punto de vista astral, bendecidos por Olofin, con sus
virtudes que nadie puede mejorar en este Mundo.
Se plantea además, que cuando se les hace Ocha, a los jimaguas seria
innecesario entregarles los bellis, por cuanto ellos mismos son los
Bellis, en todo caso debieran recibir ideu, sin embargo, a la madre de los
Bellis sí se les entrega por necesidad.
Esta es la realidad, o el nacimiento de la ceremonia del rio, a tenor del
odu, sin embargo, como quiera que nuestra religión lucumi, está imbuida
de elementos tradicionales o mitológicos, existe una segunda hipótesis
sobre su surgimiento, y es que se dice que el primer iyawo, fue un hijo de
Orunla y Oshun, que se llamaba Iba Omi, el cual fue al rio y se perdió en
ese lugar,, POR LO TANTO CUANDO EL IYAWO SE BAÑA BUSCA EN EL RIO EL
SECRETO, SIMBOLIZA LA REPRESENTACION DEL ESPIRITU DE ESE PRIMER IYAWO
IBAOMI OFRENDADO AL RIO.
Debo señalar que este secreto que se busca en el rio, en la mayoría
de los ilé de ocha y dependiendo de la rama a la que se pertenezca, se
coloca junto al Ángel de la guardia que se pretende coronar sea cual
fuere, actuar un tanto cuestionable, si se tiene en cuenta que es a Ochun
en el rio a quien se le da cuenta, de toda la ceremonia que se pretende
realizar, por lo tanto por respeto y en concordancia con la ceremonia,
debiera ir en la sopera de Ochun, aun y cuando éste no fuera el de la
coronación.
Refiero que esta ceremonia, a pesar de su brevedad en algunos casos y lo
prolongado en otros, en dependencia del conocimiento que se tenga, marca
una pauta en la vida del iniciado, pues amèn de ser el inicio de su vida
santoral, al ejecutarse, hay una mezcla de sentimientos de tristeza y de
alegría, referente al primero, se deja atrás toda esa vida profana
anterior, desde que se nació hasta ese instante, y en cuanto al segundo,
el comienzo, el renacer de una nueva vida, es por ello, que se afirma que
nosotros los iniciados en la Regla de Osha, nacemos dos veces y morimos
dos veces.
Existe una tercera hipótesis del nacimiento del Rio, aquella en la que se
fundamenta que una vez que el santero muere, es decir da su caída
definitiva y es llamado por Ara Orun (ciudadano o cuerpo del cielo) ,
cuando se le traslada hasta el cementerio su cuerpo descansa en la fosa
mortuoria, pero su alma y con ello su espiritualidad, regresa a donde
nació religiosamente y entonces reencarna en el ota, de ahí el apotegma o
refrán africano IKU LOBI OCHAš (La muerte pario el santo) o expresado de
otro modo al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de
iwa pele adquirirá la categoría de orisha, cada dimensión acabara muriendo
la persona hasta así llegar a la ultima fase.
Como quiera que "todos los caminos conducen a Roma", esta ceremonia en ile
ibu losa (rio), al igual que otras ceremonias religiosas, están
estrechamente ligada al concepto filosófico que sobre la vida y la muerte,
tienen los yorubas.
A la adoración del espíritu se le concede una gran importancia al proceso
de transición desde el espíritu encarnado hasta el espíritu
desmaterializado. Los yorubas dicen: AIYE OJA, ORUN, ILE WA, lo que
significa que la tierra es un mercado y el cielo es nuestra casa y a su
vez da la idea central de que la tierra solo es un lugar a donde venimos
solo por un tiempo, aquí nos mejoramos y más tarde regresaremos al cielo
que es a donde de verdad pertenecemos. Los yorubas creen en la
reencarnación. El mayor anhelo de un religioso yoruba es obtener el
llamado IWA PELE (buen carácter), a fin de lograr ser aceptado en el
noveno orun donde ya no seria más un egun que regresaría nuevamente al
mundo visible, sino un orisha. No es nada fácil obtener la categoría de
orisha, para ello deberían eliminar de su pensamiento y de su naturaleza
espiritual las deformaciones(envidia, celos, odio, vanidad, egoísmo,
maldad, cinismo, la mentira, etc. que tanto laceran y entorpecen el
desarrollo del poder espiritual del hombre y es la razón por la cual
tendremos muchas vidas en la tierra para mediante el sufrimiento o el
conocimiento lograr mejorarnos, a medida que el hombre va ascendiendo en
su comportamiento espiritual, los niveles de orun irán siendo superados y
a veces el cumplimiento ha sido tan rápido, que la muerte ocurre en un
termino de tiempo supuestamente prematuro. Recuerden una frase que todos
solemos decir de que los buenos mueren primero que los malos (esto nace en
el odu Owonrin Bosa).
Ruego me disculpen, si me he extendido un poco en mi explicación, solo
quería trasmitirte ideas, criterios, en torno al tema y que para nada lo
agotan, sino que sean los hilos conductores de una investigación a
profundi, a posteriori, pero siempre teniendo como premisa que en este
debate, el saber esta repartido y que entre los humanos no hay vencedores,
ni muchos menos vencidos, pues en esta contienda religiosa, quien siempre
saldrá ganando es la Religión Yoruba
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milagros torres
10 ago 2009, 19:54:2610/8/09
a cubay...@googlegroups.com
| Hola, esta muy bueno este articulo vamos a llamarlo asi, del mito a la realidad, sobre todo muy interesante, yo me llamo milagros tengo coronado obatala mi mama es ochun en el santo, quisiera saber si tienes algo del signo offungue no se si esta bien escrito, tengo informacion pero poca al respecto, agradeceria muchisimo si alguien me hablase de este signo en el santo, gracias ante todo. --- El lun 10-ago-09, yemay...@correodecuba.cu <yemay...@correodecuba.cu> escribió: |
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