Iyanifa
alejandra ramirez galvan
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Obanire
LA MUJER Y EL SACERDOCIO DE IFÁ
- Oddí Ká Ebóin Layé -
UNA INTRODUCCIÓN A ESTE TEMA
En los últimos años del siglo XX se desarrolló un movimiento de
devotos y seguidores de Ifá, que se deslumbraron con las escrituras de
Ifá de origen nigeriano, redactadas en composiciones extensas,
ordenadas y hermosas, en momentos en que la tradición de Ifá que se
transmitió y conservó en Cuba carecía de obras con contenido y
presentación similares, algo que aún es una realidad. Esta comparación
fue desfavorable para la tradición que fue legada en Cuba, e influyó
en que muchos devotos y buscadores entendieran que el sistema de
cultos en Cuba tenía limitaciones, que gran parte de "la verdad" se
había quedado en Nigeria, y que había que ir a buscarla allá.
Muchas personas lo creyeron así, porque eso es lo que parecía. Sin
embargo, el estudio de los aspectos que se mencionan a continuación:
- de la evolución histórica que significó la Diáspora
- de conceptos básicos que se manejan en ambos sistemas
- de la forma en que se estructura el culto en ambos sistemas
- de la forma en que se aprende y se enseña el culto en ambos sistemas
- de la profundidad del contenido litúrgico y el simbolismo ceremonial
de ambos sistemas
Permite entender que el sistema de Ifá que prevaleció en Nigeria no
está a la altura del sistema de Ifá que fue legado para conservarse y
transmitirse al mundo desde la Cuna Cubana, y que la línea nigeriana
es una rama podada del árbol, es una línea que no se integró a la
evolución histórica de Ifá que se verificó desde su llegada a tierras
cubanas, porque no era su destino perpetuarse.
Con alguna frecuencia se escuchan voces conciliadoras que dicen que no
hay Ifá de Cuba ni hay Ifá de Nigeria, porque Ifá es solo uno: Ifá.
Esto es cierto. Y precisamente por eso, porque Ifá es solo uno, no
pueden ser los dos.
Porque ambos tienen diferencias básicas que les hacen diferentes, que
les hacen dos sistemas distintos con el mismo nombre, y eso no puede
ser válido en el culto.
Las diferencias en algunos pasos ceremoniales y en algunos
ingredientes, no cuentan, porque eso es lógico, pues estamos hablando
de lugares del mundo diferentes, con recursos naturales diferentes, y
con una idiosincrasia y una mentalidad diferentes.
Me refiero a las diferencias en aspectos que son fundamentales, que
son básicos. Me refiero a diferencias en aspectos que no pueden ser
diferentes. Con respecto a esos aspectos, cuando se estudian ambas
líneas, es posible entender dos cosas:
- que una de las dos es
- y que no pueden ser las dos
Ifá, el único, es la línea evolutiva que fue conducida por Orísha a
Cuba, y que desde Cuba se ha diseminado por América y resto del mundo,
incluso retroalimentando a Nigeria.
Ifá, el único, está viviendo en estos tiempos bajo la poderosa magia
simuladora del Óddun Iréte Ansá (Iréte - Osá), que reproduce la
historia del Shangó falso y el Shangó verdadero, algo que se explicará
en otro contexto, porque se aparta de este tema.
Entiendo que estas aseveraciones incomoden a personas que dedicaron su
tiempo y sus economías al sistema de cultos nigeriano que se auto
denomina tradicionalista. Pero estas personas tienen hoy la
alternativa de corregir el rumbo, y pueden comenzar por estudiar la
evolución histórica de Ifá en Nigeria y en la Diáspora cubana, pero
sin aprehensiones ni prejuicios, porque solo así verán muchas cosas
que hoy no ven.
Quienes comenzaron a transitar por el camino de Ifá según la
concepción nigeriana, tienen la opción y la oportunidad de continuar,
acercándose a la tradición que fue conservada en Cuba, recorriendo así
el mismo camino histórico que fue guiado por Orísha, el mismo camino
evolutivo de Ifá que fue recorrido por los Ancestros.
Estos comentarios sobre la autenticidad de Ifá según el legado cubano
y según las concepciones nigerianas actuales, son comentarios
necesarios como preámbulo al tema de la mujer y el sacerdocio de Ifá,
porque actualmente los seguidores de las tradiciones nigerianas,
tratan de hacer prevalecer una concepción de Ifá que sostiene que la
mujer puede acceder a todos los niveles de compromiso y de desempeño
sacerdotal que el varón. Algunas posiciones son aún más audaces, y
defienden el derecho de la mujer a recibir el fundamento consagratorio
de Óddu, e incluso defienden el derecho de los varones homosexuales a
acceder al sacerdocio de Ifá.
Y precisamente todos los aspectos mencionados, son profanaciones,
desviaciones inaceptables de la norma, que transgreden los tratados de
Ifá respaldados por la Divinidad, según las enseñanzas ancestrales,
mandamientos y normas del Culto a Ifá que se estructuró en Cuba, que
es la forma más evolucionada de Ifá que existe.
Con respecto al compromiso de la mujer con el sacerdocio de Ifá, las
enseñanzas que fueron transmitidas en Cuba, independientemente de la
diversidad de tribus y naciones africanas que llegaron al país en
diferentes épocas, coincidieron en cinco puntos, que pueden
considerarse enseñanzas directas que constituyen normas del Culto a
Ifá:
1. Las mujeres pueden ser consagradas al sacerdocio de Ifá
2. Esta consagración las juramenta como Ákuétebbí o sacerdotisas de
Órunmilá
3. Las sacerdotisas de Ifá tienen diferentes niveles de compromiso con
Órunmilá
4. Todos los niveles de compromiso sacerdotal de la mujer en Ifá,
tienen limitaciones que no son aplicables a los babálawó
5. Por lo cual, ninguno de los compromisos sacerdotales de la mujer,
las capacita para reemplazar al babálawó en todos los oficios
religiosos
El presente documento inicia una serie que pretende explicar estos
aspectos, y que estará dedicada a abordar el tema de la relación de la
mujer con el sacerdocio de Ifá, que es uno de los temas que contienen
diferencias básicas entre lo que enseñan actualmente muchos seguidores
nigerianos, y lo que trascendió y se conservó como enseñanzas de Ifá,
en Cuba.
En este trabajo no se pretende debatir si la mujer puede hacer alguna
actividad, o si no puede hacerla, ni se pretende argumentar las
razones legales o históricas, que facultan a la mujer para
desempeñarse en lo que sea, porque es sabido que:
La mujer puede hacer cualquier cosa que se proponga
Esto es una verdad históricamente demostrada, y no procederá con
sensatez quien pretenda cuestionarlo. Se trata de que hay cosas que la
mujer no debe hacer, por dos razones:
- porque es un contrasentido que la mujer emprenda acciones
relacionadas con las gestiones de oficio del Culto, que no están
avaladas por los tratados ancestrales que respalda la Divinidad
- porque así como sucede en la vida, también en el Culto, que es una
proyección de la vida, hay evoluciones que la mujer no debe acometer,
porque significaría una violación del orden natural, y de su papel
sagrado e insustituible como mujer
Estas limitaciones no tienen relación alguna con discriminación
sexual. Por el contrario, estas limitaciones tienen que ver con el
respeto al Principio del Género, uno de los pilares del funcionamiento
de la Creación, y tienen el propósito de mantener la pureza del enorme
poder que cada género sexual tiene en las operaciones mágicas y en la
transformación de la realidad.
Que Obbátalá toque la puerta e ilumine generosamente a quien tenga la
generosidad de abrirle
Que Ifá, el único, corresponda a cada cual según su merecimiento
On 17 jun, 22:21, alejandra ramirez galvan
<alejandrar...@yahoo.com.mx> wrote:
> Quiero compartir algo que me enviaron a mi correo con el foro este escrito es sobre Iyanifa
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> [ Mensaje adjunto ]De:orlando...@aol.comPara:alejandrar...@yahoo.com.mxFecha:Sun, 17 Jun 2007 16:49:46 -0400Local:Dom 17 jun 2007 16:49Asunto:
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> La Mujer en Ifa ¿Iyanifa, Ikofa o Adele Wa Ni Ifa Tolu?
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> En los ultimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una consagracion muy poco conocida para las mujeres en el rango de Ifa , lo cual ha llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la consagracion llamada ADELE WA NI IFA TOLU con IFA para las mujeres.
>
> Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagracion de ifa en las mujeres y a esto le llaman erroneamente CONSAGRACION DE IYALAWO O IYANIFA. Toda linea a seguir en los ceremoniales del culto de ifa deben ser seguidos o avalados por un pataki o escritura de ifa. Para esto nos apoyaremos en dos signos que hablan de esto: Irete Untelu y Odi Meji. Aparte de estos odun , el signo de ifa Ogbe Tua explica que todo awo llevara dos manos de ifa.
>
> El odun Irete Untelu explica que no habra awo consagrado sin la presencia visible de odu y tambien afirma categoricamente que las mujeres no pueden ver a odu y menos recibirlo(el poder total del awo esta en recibirlo). ¿Entonces que estan haciendo?, ¿donde esta la confusion?. Muchos que confirman dichas ceremonias dicen que a las mujeres se les hace Ifa sin ver a odu. ¿Se esta renegando un pataki y lineamientos del culto forzozamente?
>
> Muchas mujeres se preguntan: ¿Por que las mujeres no pueden hacer Ifa?, ¿es machismo?,para olodumare todos somos iguales Parece ser la linea femina del siglo en compararse con los hombres. Nuestra respuesta ha sido que todos somos importantes y que tenemos diferentes razones y funciones para estar en el plano terrenal, pues entonces ¿por que un hombre no puede engendrar un nino? sera HEMBRISMO.
>
> A continuacion para dar fe de esta aseveracion pasamos a destacar los pataki de Irete Untelu y de Odi Meji . En el primero se habla de que las mujeres no pueden ver a odu y en el segundo se explica el llamado Ikofa (mensajero de ifa) y ADELE WA NI IFA TOLU, que es lo que a nuestro entender se confunde con el hecho de hacerleIfa a las mujeres y es lo mismo que IYANIFA y creanme que la diferencia es tridimensional. He de hacer nota que a dichos patakies se les han omitido partes fundamentales (ritos, rezos...etc.) por considerarlos secretos del culto, y como habran observado nos limitamos muchisimo en divulgar secretos del mismo en este web site.
>
> Fijense en la parte del siguiente pataki de Irete Untelu como odu dice:
>
> ORUNMILA NO QUIERO QUE NINGUNA DE TUS ESPOSAS ME MIRE LA CARA.......
>
> IRETE UNTELU;
> PATAKI.
> COMO ODU SE CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA:
>
> "Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los nombres de los awoses celestiales que consultaron a ODU , cuando ella se disponia a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron : cuando llegues a la tierra: Odu, este sera tu principio. Olodumare le habia entregado un pajaro sagrado para que siempre le acompanara. Olodumare llamaba a esta ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pajaro de odu. Olodumare le dijo a odu: odu cualquier encomienda que tu le des a esta ave sagrada ella lo hara.
>
> A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier drden que le sea dada ella lo hara. Odu cogio su ave y partio hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podra mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaranlos ojos. Con su poder el cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, aramago , mi pajaro le hara estallar sus ojos. Fue de esta forma que odu uso su ave sagrada.
>
> Hasta el dia que ella llegue frente a casa de orunmila. Aquel dia orunmila habia ido a consultar a sus babalawos e ifa dijo: Si tu ensenas con inteligencia a una persona, su razonamiento srra inteligente, si le ensenas de una forma absurda a una persona, su razonamiento sera insensato. Los babalawos de la casa de orunmila consultaron a ifa para saber el dia en que el iria a tomar a odu como su esposa. Y la manera en que el deberia tratarla una vez fuera su esposa.
>
> Los babalawos le dijeron a orunmila: cuidado orunmila, tu deseas tomar a odun como tu esposa, pero ella tiene aun un poder mas grande en sus manos que el tuyo. Para lidear con ella tendras que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo.
>
> Ellos le advirtieron que de no hacer ebo, ella con aquel poder que tenia lo mataria y despues se lo comeria.
>
> Orunmila coloco el ebo en el camino por donde pasaria odu y cuando esta vio el sacrificio prescritos por los awoses, ella abrio su cofre y aramago comio del sacrificio.Ella preguntose: quien habra colocado este ebo a la tierra?, donde eshu que estaba alli cerca respondiole: fue orunmila que quiere casarse contigo odu.
>
> Orunmila, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ebo a realizar: (el ebo es secreto), tendra que hacerlo pronto antes de casarse con ella.
>
> Ella respondio: No esta mala la idea". Todas las cosas que odu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.
>
> Luego odu entro a casa de orunmila y lo llamo asi: Orunmila he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra orunmila y si alguien me pidera pelear en contra tuya, yo no lo hare, porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tu sufras orunmila, yo con mis poderes y con el poder de mi pajaro pelearemos en su contra. Cuando odui termino de hablar, orunmila respondio: "No esta mal".
>
> El dia de la boda llego y el dia de la boda llego y odu le dijo a orunmila>: te voy a ensenar mi tabu, ya que este es mi deseo. Orunmila , yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberan mirar mi cara.
>
> He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia.
>
> Orunmila le respondio: esta bien odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo.
>
> Ninguna de las esposas de orunmila miraria jamas la cara de odu.
>
> Odu le dijo a orunmila que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orunmila, yo sanare a todas las cosas. Pero orunmila,. si tu causas que algo salga mal, yo no he de separar ese dano y si tu respetas mi tabu, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas
>
> . Si alguien quisiera perturbarte lo unico que consiguiria fuera perturbarse asi mismo, tus enemigos se autodestruiran.
>
> Orunmila tu nunca deberas jugar conmigo y veras que todo tu trabajo sera extremadamente bueno. Orunmila, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre hare lo que tu me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pajaro aramago. Si alguien quiesiera que tu orunmila sufrieras ,tan solo sea pellizcarte, yo odu estare a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.
>
> Orunmila le respondio entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mi, tambien se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estare descontento contigo.
>
> A todos mis hijos los babalawos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu odu, eres el poder del babalawo, sentencio orunmila; El babalawo que posee a ifa, poseee el poder de ogun, pero DEBERA POSEER A ODU. ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS, PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNA MUJER PODRA VERTE. DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODU. Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APORPIADA, HASTA EL DIA EN QUE EL RECIBA A ODU. EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU, Y A QUIEN TU , ODU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencio Orunmila.
>
> ENTONCES SI EL PODER DEL AWO DE ORUNMILA O BABALAWO ESTA EN TENER CONSIGO A ODU MISMA COMO HARA UNA MUJER SI NO PUEDE RECIBIRLA Y MENOS VERLA. INCLUSO LOS AWOSES PARA VERLA TIENEN QUE HACERSE PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO PERDER LA VISION NI DESGRACIARSE. UN AWO QUE NO TENGA ODU AUN NO ES CONSIDERADO QUE ESTE COMPLETO COMO AWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR ODU Y POR CONSIGUIENTE FORZOZAMENTE DEBE VERLO, Y ENTONCES QUE? CON LAS MUJERES
>
> ¿SERA QUE LOS HOMBRES DEBILES DE PENSAMIENTO Y DE RAZON ESTARAN OTORGANDO GRADOS INVENTADOS DENTRO DE LA RELIGION A LAS MUJERES POR EL MERO HECHO DE OBTENER SU AMOR A CAMBIO?
>
> Dentro de la religion ambos, mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero estan bien definidas las funciones para cada cual.
>
> ODI MEYi:
>
> AQUI FUE DONDE POR PRIMERA VEZ LA MUJER PASO A TENER EL IKOFA O MENSAJERO DE IFA A LA MUJER Y FUE OSHUN LA QUE PRIMERO LO RECIBIO.
>
> Nota: Los tres primeros awoses que lavaron el ikofa para la mujer fueron: AWO AKIDE, AWO ASETO Y AWO AWE.
>
> Iku vivia con Oduwa y era quien custodiaba el secreto de ifa, pero Iku estaba enamorado de Oshun larin y para que ella correspondiera a sus intenciones, este siempre le estaba diciendo y entregandole secretos de ifa y entre estos le entrego dos adele (ikin consagrado) de los que oduwa tenia en su casa.
>
> Pero resulto que ni aun asi, iku conseguia que oshun se fijara en el y le correspondiera, pues oshun larin de quien vivia enamorada era de orunmila y cuando iku se entero de estos sentimientos trato de destruirla.
>
> Todos los dias iku le enviaba a oshun sombras malas y por esto , ella siempre estaba sintiendose mal y ya ella estaba aboyun (en estado) de orunmila y ella sentia miedo de que iku acabara tambien con su hijo y como oshun era muy amiga de Yewa, fue y le llevo eja tutu de regalo y comenzo a llamarla :
>
> ORO MI ORO MI OMO YEYE
> ORE YEWA OMO YEYE.................
>
> Entonces yewa aparecio y vino hacia ella con AGBON NI OSHE YAKATA
>
> Que era una cesta muy bonita forrada en cuentas de orunmila y corales.
>
> Yewa acompaño a oshun a donde orunmila y al mirarla le vio el odun ODI MEJI y orunmila le dijo que para que naciera el hijo de ambos debia darle el secreto de IKOFA , entonces orunmila le pidio a oshun los dos adele ni ifa que iku le habia entregado y los puso en el piso y canto:
>
> BI TI BI TI BI TI RE EJIMIYE ALAMOLE IKOFA .............
>
> Y se los puso en las manos a ochun y llamo a AWO AKIDE, ASETO Y AWE que eran los hijos de el y de yemaya para que les lavaran y consagraran el ikofa a oshun y le dieran eweure y adiye y el dia de ifa atefaron con la cesta AGBON NI OSE YAKATA y comenzaron a cantar; AGBON NI OSE ABITOLAWO
>
> ADELENIFA ABILE........
>
> Entonces movian los adele de oshun junto con los de orunmila y oshun los iba cogiendo hasta sacar odi meji y entonces le entregaron a oshun el secreto de ikofa y asi se pudieron salvar todas las mujeres y los hijos de quien ellas nacian y se entrego el primer ikofa para la mujer en el mundo.
>
> Donde la primera en tenerlo fue oshun, pues yemaya lo que tenia era ADELE WA NI IFA TOLU
>
> NOTA:
> La verdadra forma de dar ikofa es haciendo el ita con la cesta de agbon ni ose yakata. Esto se hace poniendo el ifa del padrino junto con los adele dedicados a la mujer que recibe. El awo tomando la cesta con los ikines de ifa ligeramente los lanza hacia arriba y la mujer coge los que pueda y segun sea none o par se atefa en el tablero sacandose el odun en cuestion. Posteriormente de haber sacardo el oodun toyade el awo continua atefando utilizando para esto es vez de igba, la cesta.
>
> NOTA; LA CESTA LLEVA UNA CONSAGRACION ESPECIAL Y PUEDE SER HEREDADA POR OTRO AWO Y LLEVA TAMBIEN CEREMONIAS.
>
> El secreto de ADELE WA NI IFA TOLU se les prepara a la madre y a la esposa del awo solamente. Consiste en una mano completa de 16 ikines de ifa que le son entregadas despues de lavadas y de darle ewure(chiva) y adiye(gallinas). Los adele en cualquiera de los casos van dentro del orunmila que ellas levantan en la ceremonia del awo ni ifa y llevan tambien ceremonias especiales. Se les deja en cambio la mano de 16 ikines de ifa la cual adoraran ambas. {pueden aprender ifa pero no manipularlo, sus funciones son otras)
>
> Como han observado, podemos llegar a una conclusion:
>
> Las mujeres les esta prohibido ver a odun, por tanto no pueden hacer ifa.Tampoco recibirlo, entonces: como lograr el poder del la resolucion y de la adivinacion? Ademas no se debe confundir la ceremonia de adele wa ni ifa tolu que se les hace a la madre y esposas del awo de orunmila con el hecho de hacer ifa a las mujeres, se pueden parecer pero no lo es.
>
> De todas formas señalamos que por suerte la realidad de ifa no se adquiere solo mediante el aprendizaje de escrituras ni la adoracion, sino tambien atraves del mejoramiento espiritual interno de sus adoradores y de quienes sepan mantener sus secretos con recelo y dedicacion, y esto hace que del 100% de nosotros solo un 99% llegue a ese estatus, donde le sera revelados por ifa la verdad. Aunque muchos lo ignoren y no lo crean Ifa autoprotege sus secretos y solo los da a quienes tengan honor, dignidad ,corazon y cabeza para soportarlos.
>
> Este documento cuenta con el avál y fundamento mas preciso del universo, el avál y el fundamento de Ifa, este de manifiesto en sus sagradas escrituras.
>
> si no habias leido esto leelo y dime que te parece viene muy de acuerdo con lo que escribistes
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OMAR MONRROY
historia del Shangó falso y el Shangó verdadero....
Junior Muñoz
Dicen que habia un individuo que usaba el nombre de Shango, pero lo que en realidad sucedia era que Apecufo vigilaba al verdadero Shango, y todo lo bueno que este hacia, venia el susodicho, se presentaba y se adjudicaba la gloria que no le pertenecia. Shango veia que el que trabajaba en beneficio de los demas, nunca tenia recompensa, y se figuro que era por ingratitud de las personas a quienes el favorecia y le hacia el bien, en fin que eran mal agradecidos. Molesto se fue a ver a Orunmila, quien le mando hacer rogacion con una cazuela de maiz finado, (.....), 2 toletes. El asi lo hizo, el ebbo tenia que ponerlo en una esquina. El otro no solamente lo mandaba a vigilar, sino lo vigilaba el mismo y vio cuando Shango puso el ebbo en la esquina. Entonces espero que Shango virara la espalda y fue a ver que era lo que tenia. Apecufo era muy comilon y al ver la cazuela de maiz finado, empezo a comerselo; pero Shango quien habia caminado media cuadra, miro para atras y vio que uno se estaba comiendo lo que el habia acabado de poner; se indigno, viro y como el sujeto tenia la boca llena de maiz, Shango cogio uno de los dos toletes y le entro a palos.
El otro como tenia la boca llena no podia gritar, tanto palo recibio que bien se lo trago o lo boto. Entonces le dijo Shango: coge ese otro palo si tu quieres; pero no quiso. Shango entonces le hizo firmar un documento donde se aclaraba que Shango no habia mas que uno y que el otro se adjudicaba su nombre, ese nombre no le pertenecia porque su verdadero nombre era ogan y con el poder de Orunmila se libra a Shango de ese ursurpador de nombre y gloria.
alejandra ramirez galvan
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