PENSAMIENTOS :: INTRODUCCION E HISTORIA DE LA MEDITACION CON MANTRAS ; MEDITACION Quitapesares ; Inipi - Temascal.

[Sebastián Salado]

 

-----Mensaje original-----
De: virginia kirner hualpa [mailto:vicky...@hotmail.com]
Enviado el: miércoles, 24 de enero de 2007 21:20
Asunto: [saintgermain] INTRODUCCION E HISTORIA DE LA MEDITACION CON MANTRAS

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Introducción e Historia de la Meditación con Mantras

  

Los mantras son palabras o frases que se cantan en voz alta o, bien, de manera interna, como objetos de la meditación. A menudo, esos mantras se relacionan con alguna figura budista en particular, cuyas cualidades se pueden cultivar mediante la repetición del mantra adecuado.  

La meditación con mantras es anterior al surgimiento del budismo, probablemente le antecede por varios cientos de años. El origen de los mantras se remonta al menos a la tradición védica que precedió al Buda, en la cual se empleaban los mantras como conjuros para influir o, incluso, para controlar a los dioses.  

A través de la historia, las culturas han creído en el poder sagrado de las palabras y han imaginado que al pronunciar determinados

vocablos o nombres podrían controlar el mundo externo o a los poderes invisibles, como los dioses o los espíritus, los cuales se creía que actuaban sobre el mundo. Podemos verlo en palabras como "encantar", que se deriva del verbo cantar y que se refiere al hechizo que una persona ejerce sobre otra mediante la pronunciación rítmica de ciertos sonidos. En inglés, la palabra "spell" significa "deletrear", es decir, pronunciar o escribir las letras y sílabas por separado, de manera clara y correcta. Sin embargo, "spell" también significa "hechizar", o sea, utilizar palabras mágicas para dominar a los demás.  

Las palabras "gramática" y "glamour" tienen el mismo significado original. Gramma-techne era el término griego que aludía a la ciencia o arte de las letras. Pasó a nuestro idioma como "gramática" y al inglés llegó como "grammar" pero, por ejemplo, a los escoceses les llegó como "glammer", que quiere decir "hechizar". Sin

embargo, en el resto de la Gran Bretaña, la palabra glammer pasó como glamour y adquirió acepciones más ligadas al romanticismo y la estética contemporáneas. Es así como los idiomas contienen fosilizaciones que nos dan una noción del modo en que las palabras pueden poseer poderes mágicos.      

Esto sucede especialmente con aquellas palabras a las que denominamos "nombres". En la antigua India se creía que si uno conocía los verdaderos nombres de los dioses podría llamarlos y obligarlos a cumplir sus deseos. Si esto te parece primitivo, imagínate cómo te sentirías si

descubrieras que alguien escribió tu nombre en una hoja de papel y la puso en la taza del baño antes de utilizarla y luego le jaló para que todo junto se fuera por el caño. Parece que la mayoría de nosotros todavía conservamos algo de esa creencia en la naturaleza especial de los nombres.  

Aunque, en sus inicios, el budismo utilizó los cantos como un modo de práctica y empleó la recitación de versos como una forma de cultivar la atención consciente en las cualidades del Buda (Buddhanusati), parece que el uso de mantras no apareció en el budismo hasta que surgieron las tradiciones del Mahâyâna, las cuales incorporaron elementos de una práctica espiritual no budista, conocida como "Tantra". El Tantra utilizaba profusamente los mantras para comunicarse con los dioses e influir en ellos y el budismo adoptó esa metodología como un medio para entrar en contacto con las cualidades de la iluminación. El Mahâyâna había desarrollado ya un "panteón" de figuras simbólicas con

forma humana, que representaban la diversidad del estado iluminado. Dado su estrecho contacto con las tradiciones tántricas, era natural que estos Budas y Bodhisattvas arquetípicos llegaran a relacionarse con ciertas sílabas y mantras en particular.

  

Definición de la Meditación con Mantras

  

Se dice que la palabra mantra viene de una raíz que significa "lo que protege a la mente".  

En la meditación budista se pueden emplear distintas cosas como objetos de concentración, como "protectores de la mente". Cuando practicamos anapanasati (atención a la respiración) nos concentramos en la respiración. Si hacemos meditación caminando nos concentramos en las sensaciones al andar. Si hacemos la metta bhâvanâ (desarrollo de amor y bondad) nos enfocamos en las emociones. Si practicamos la visualización utilizamos imágenes visuales. Asimismo, los mantras son sonidos (palabras o frases) que se usan como un objeto de concentración.      

Los sonidos se pueden cantar en voz alta o pueden escucharse internamente. Los mantras se pueden asociar con determinadas figuras históricas o

arquetípicas o quizá no tengan ninguna relación con ellas. Por ejemplo, hay mantras que se relacionan con el Buda histórico (Om muni muni maha muni Shakyamuni svaha) y con la figura mítica de Avalokiteshvara (Om mani padme hum). El mantra de Prajnaparamita (Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha) no se asocia con una figura iluminada sino con un cuerpo de textos conocidos como los sutras de la Perfección de la Sabiduría (Prajnaparamita). El mantra Om shanti shanti shanti (Om paz, paz, paz), hasta donde sé, no tiene relación con alguna figura y la frase en pali Sabbe Satta Sukhi Hontu (que todos los seres sean felices) se canta como un mantra y tampoco se le relaciona con alguna figura en especial.

  

¿Cómo Funciona la Meditación con Mantras?

  

Los mantras son bastante misteriosos. Se dice que son "símbolos sonoros", sonidos que, de alguna manera, corresponden y evocan a poderes espirituales que se pueden representar visualmente, como Tara,

Avalokiteshvara, etc. Podemos ver, con facilidad, cómo la imagen de una figura en particular llega a tener un valor simbólico pero no es tan fácil explicar racionalmente cómo un sonido hace lo mismo. Quizá sea mejor pensar que los mantras son como algo que oscila entre la poesía y las fórmulas mágicas.  

Hay muchos mantras que no tienen ningún sentido real, racional, ni siquiera en sánscrito, de modo que no se pueden traducir como si fueran un enunciado común. El mantra de Tara, por ejemplo, Om tare tuttare ture svaha, es un juego de palabras que reverbera con su nombre, el cual significa "salvadora" o "estrella" o "la que ayuda a atravesar". Sin embargo, no enuncia nada acerca de Tara, más allá de proporcionarnos algunos sonidos muy evocativos.  

Con frecuencia, los mantras contienen sílabas como Om, Ah y Hum (que se pronuncia "hung", con una H aspirada suavemente). Estos sonidos no tienen un significado literal. Existen diversas "aceptaciones" o

interpretaciones de lo que podrían significar estas tres sílabas y se les ha correlacionado (respectivamente) con cuerpo, habla y mente, o bien (otra vez, respectivamente), con el Dharmakâya, el Sambhogakâya y el Nirmânakâya. También tienen correlación con los Budas del mandala, donde Om es la sílaba simiente de Vairocana, el Buda central; Ah corresponde a Amoghasiddhi, el Buda del norte; y Hum a Aksobhya, el Buda del Oriente. Este tipo de asociaciones puede llegar a ser importante conforme nos vamos familiarizando con el budismo.      

En los mantras, algunas palabras dan lugar a asociaciones más definidas. "Mani", en el mantra de Avalokiteshvara (Om mani padme hum), significa "joya" y "padme" quiere decir "loto". El significado de este mantra suele tomarse como "Saludo a la Joya que hay en el Loto", aunque su gramática es algo incierta. Yo considero a este mantra como algo más bien poético y simbólico. La joya simboliza la claridad de la sabiduría, mientras que el loto es un símbolo de pureza y de compasión. De tal forma, el mantra de Avalokitesvara reúne sabiduría y compasión. Al recitar el mantra, uno está trayendo a la mente esas cualidades.  

Pero tratar de entender los mantras de un modo intelectual quizá sea un poco como analizar un chiste, puedes hacerlo, sí, pero para cuando hayas terminado ya se habrá perdido por completo la finalidad que, en principio, tenía ese chiste. Hay quienes sostienen que los mantras poseen un "significado

espiritual" inherente. Es decir, que cuando alguien canta el mantra de Avalokitesvara desarrollará una conexión con la compasión de Avalokitesvara, no importa si desconoce el significado del mantra (si es que lo hay) y aun cuando no sepa nada acerca del Bodhisattva mismo. Otros opinan que uno desarrolla una relación con el mantra conforme lo canta y empieza a aprender más acerca del Bodhisattva. Lo cierto es que es posible recibir los beneficios de un mantra aunque no se sepa nada de él.  

Un mantra, como cualquier otro objeto de concentración, pueden ayudar a aquietar la mente. Cuando alguien recita un mantra, ya sea en voz alta o de manera interna, tiende a haber en él menos cháchara mental. Incluso, si al mismo tiempo que se canta el mantra se tiene una corriente paralela de discurso interno, el canto crea un mayor sentido de continuidad que se desarrollará con la práctica. Se dice que la palabra mantra significa "lo que protege a la mente".

  

¿Cómo se

Usa la Meditación con Mantras?   

Los mantras pueden emplearse solos o como parte de una práctica de visualización. En una visualización típica se da una comunicación que va de la "deidad" al practicante (como bendiciones, como rayos de luz o, incluso, como palabras) y también hay una comunicación desde el meditador hacia la deidad, en forma de mantra.      

  

También puedes usar los mantras como "protectores de la mente" mientras caminas, lavas los trastes y hasta cuando estás sentado meditando. Yo siempre canto un mantra (internamente) mientras despega o aterriza el avión en el que voy. Con frecuencia, los budistas cuentan los mantras que cantan pasando las cuentas de una "mala". El acto físico de contar girando una mala ayuda a la mente a mantenerse enfocada. Normalmente, una mala tiene 108 cuentas. Este número tenía un significado místico en la antigua India. Puede traerse la mala colgada en el cuello, de modo que se tenga a la mano cuando sea necesario. También hay malas que tienen 21 cuentas y se utilizan como pulseras, aunque no es esencial usar una mala.

  

Si quieres usar mantras en una meditación formal, ya sea que los cantes en voz alta o de manera interna, primero ponte cómodo,

con una postura erguida. Durante algunos minutos, observa tu respiración y deja que tu mente se asiente. Quizá quieras dejar que tu respiración sea más lenta, llevándola hasta el abdomen y haciéndola más profunda. Esto ayudará a aquietar tu mente, aunque no es necesario que tengas la mente absolutamente serena antes de comenzar a decir el mantra.  

Si estás diciendo el mantra en voz alta, deja que resuene en tu pecho.  

Puede servir que inhales profundamente, llevando el aire a tu vientre, antes de pronunciar cada mantra. Por lo general, un mantra sonará mejor si lo emites en una sola exhalación. Si eso te resulta difícil, tampoco te preocupes.  

Deja que dure la última nota de cada mantra antes de comenzar el siguiente. Verás cómo los mantras entran en un ritmo natural con tu respiración. Asegúrate que el mantra vaya con tu respiración y no al revés, no sea que termine faltándote el aliento.  

No pienses activamente en el significado del mantra (¡si es

que lo tiene!). Si conoces el significado de alguna de las palabras, es posible que te remita a ciertas ideas. Esas asociaciones tendrán un efecto en tu mente y su sentido se irá haciendo más profundo cada vez, conforme lo explores fuera de tu meditación.      

Si te surge alguna preocupación en cuanto a estar trabajando adecuadamente con el mantra, deja que esa inquietud se disipe. Poco importa si tu pronunciación no es la correcta, lo que cuenta es el espíritu.  

Para terminar, permite que tu canto vaya bajando de volumen poco a poco, hasta que deje de ser un sonido externo y sólo lo escuches en tu interior. Luego deja que ese sonido interno se vaya volviendo silencio.  

Al concluir la práctica, permanece sentado en la resonancia de ese silencio, dejando que la vibrante quietud tenga un efecto refrescante en tu mente y tus emociones

  

El Sabio calla ante el ruido mundano.
¡Guarda la más completa calma!

  

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-----Mensaje original-----
De: virginia kirner hualpa [mailto:vicky...@hotmail.com]
Enviado el: miércoles, 24 de enero de 2007 21:28
Asunto: [saintgermain] FW: MEDITACION Quitapesares ( Muy Buena )

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MEDITACION QUITAPESARES!!! PODEROSISIMA E INCREIBLE!!!
Esta magica meditacion la tome de una pagina cuyo link esta hasta abajo de esta redaccion, si se toman el tiempo para hacerla y de verdad se concentran... bueno mejor haganla y despues me komentan su experiencia... no dejen pasar esta oportunidad, es komo si alguna vez hayan querido una prenda de vestir y no habian podido obtenerla y de repente pasan por alguna tienda y alguien se las regala, solo tienes ke medirtela antes... asi este es un gran regalo puesto ahi solo para akellos ke kieran medirselo, si les keda...nunca se la kerran kitar se los prometo jojo Bendiciones!!! MEDITACION QUITA PESARES, Esta es una meditación metafísica y la he titulado Quita Pesares, porque realmente quita los pesares. Vamos a comenzar, hermano: Mi Cristo saluda al Cristo que vive en tu corazón, y amorosamente lo llama y lo despierta para que te ayude a buscar la Presencia de Dios en ti, a fin de que esa Presencia sea tu guía, sea tu protección, sea tu iluminación, sea tu confortamiento en todos los momentos difíciles que a toda criatura nacida en este planeta le toca tener que afrontar, alguna que otra vez. Vamos a liberarte de tus pesares, tú me ayudarás a hacerlo, poniendo tu fe al servicio de este tratamiento. Comienza reconociendo que Dios mora dentro de ti, Eres un Sagrario viviente. Dentro de tu propio corazón tienes la Presencia de tu Cristo, esperando pacientemente que quieras hablar con Él. Siempre está dispuesto, alerta, aguardando que te des cuenta de Su Presencia en ti. Tu corazón es su Santuario Interno, la cámara secreta a que se refirió Jesús, cuando dijo, ENCIÉRRATE EN TU CÁMARA SECRETA Y DESDE ALLÍ ORA AL PADRE. Así pues, no tienes que ir a buscar a Dios más lejos, lo tienes dentro de ti, más cerca que el aire que respiras. Él mora en ti y tú moras en Él. Eres el Uno dentro del Uno, o sea que eres el Todo dentro del Todo. ¿Estás abatido? ¿Te sientes confuso o enfermo? ¿Tienes miedo a algo o a alguien? ¿ Te sientes solo? ¿Necesitas Amor? ¿Tu provisión se manifiesta escasa o inestable, en una palabra, lo que ganas o lo que tienes no alcanza a cubrir tus necesidades ni las de tu familia? No permitas que la desesperación se adueñe de ti. No le des entrada. Recuerda que la solución la llevas dentro de ti mismo. Ven conmigo. Háblame, háblame de tu problema, de ese problema que te parece tremendo, sin solución. Te diré: solamente en cuatro de los siete principales Aspectos de Dios puede un ser humano encontrarse en crisis, o sea, Amor, Vida, Inteligencia o Sustancia. Veamos el primer aspecto, que es Amor. ¿Te sientes solo? ¿Deseas compañía? ¿Alguien no te quiere bien o como se dice corrientemente, te hace la guerra, te demuestra antipatía, te hace la vida imposible? En una palabra, estás desarmonizando con alguna persona, bien sea con tu esposa (o esposo), con tu madre, tu padre, tus hijos u otros parientes, tus compañeros de trabajo, tu jefe, o tal vez con algú n amigo o amiga a quien aprecias? Quizás alguien a quien amas, novia (o novio) no te corresponde armoniosamente, el caso es que el aspecto Amor, en su significado noble (no confundir con la pasión sexual) te está fallando. El segundo aspecto de Dios en que puedes tener problemas es Vida. Tú o alguien que te interesa, no está manifestando la Vida de Dios en toda su plenitud. Estás enfermo o ese alguien a quien deseas ayudar lo está. Quizás tu vida o la de alguien por quien sientes afecto, está amenazada y tú sufres por ello. El aspecto Vida te está mortificando. Medita sobre esto. El tercer aspecto de Dios que te puede estar fallando es Inteligencia. Te encuentras en una situación que puede tener una o más soluciones y tú no sabes por cuál optar; o sencillamente, tú no le ves ninguna. Y el cuarto aspecto de Dios, el cual tal vez no se te está manifestando plenamente, es Sustancia. Y sustancia es todo aquello que cubre tus necesidades materiales: alimentos, ropas , habitación, etc. En una palabra, te está fallando tu Provisión. Muy bien: Piensa en cuál o cuáles de estos cuatro aspectos de Dios tienes problemas. Medita sobre tu necesidad, para analizar el problema que te está mortificando, analízalo por los cuatro costados, como suele decirse, mete tu mente en el problema. Te concedo cinco minutos para pensar en ello. (Música suave) Bien. Ya concluyeron los cinco minutos. Pensaste y requetepensaste la cuestión. Ahora vas a tomar esos problemas, los vas a empaquetar como si fueran basura y los vas a tirar al basurero. Déjalos allí y no se te ocurra pensar más en ellos, si no lo haces así, resultará que los vas a hacer engordar, dándoles tu preciosa Energía que es un don de Dios en ti. Ahora vas a entrar en el Silencio, calla tus labios y lo que es más importante aún, acalla tu mente, trata de ponerla en blanco. Para esto comienza diciendo oral o mentalmente, dándole un ritmo de 4 tiempos. ¡Aquiétate! - ¡Y Sa be! ¡Yo Soy! ¡Dios! Dilo tres veces. Después elige una palabra tranquilizante, elígela tú, bien puede ser: Paz – Paz – Paz – Paz – Paz – Paz o Amor – Amor – Amor o ¡Padre! - ¡Padre! -¡Padre! O ¡Señor! ¡Señor! ¡Señor! Dilo varias veces empezando en un tono normal que vas haciendo cada vez más suave, hasta terminar en un murmullo. Ve callando poco a poco, hasta que logres entrar plenamente en el silencio, es decir, ningún pensamiento intruso, que no sea tu mente puesta en Dios debe ocupar tu cerebro y si alguno se cuela, dices con toda autoridad: RETÍRATE – y recuerda – “Yo Soy” – Dios Pues ya estás identificándote con tu Divina Presencia y es ella quien habla a través de ti. Ve callando paulatinamente hasta entrar plenamente en el Silencio, en ese Silencio, pleno, donde te está aguardando la presencia augusta de Dios Arrodíllate mentalmente, estás ante Su Sagrada Presencia. (Música suave de fondo) Ahora empieza a sentir que algo sucede en tu inte rior, algo se enciende dentro de ti, es un sentimiento cálido, confortable, algo que te da Paz, que te hace sentir seguridad, que te abriga, que te consuela. Estás en la Presencia santa de tu Cristo puro y perfecto, que te está recibiendo lleno de amor por ti. No le pidas nada, no le cuentes nada, Él lo sabe todo. Él conoce tu necesidad. Simplemente ponte mentalmente arrodillado ante Él, y haz solamente un Acto de adoración. Dile esto o algo parecido que salga de tu propio corazón: ¡SEÑOR, MI ALMA SE POSTRA ANTE TU GRANDEZA. VENGO A VISITARTE, NO SABÍA QUE TE TENÍA CERCA. VENGO A DECIRTE QUE TE AMO, QUE TENGO FE EN TI, QUE TE ADORO CON TODO MI CORAZÓN, CON TODOS MIS SENTIDOS, CON TODA MI VOLUNTAD. QUE EN TU SANTÍSIMA PRESENCIA ME SIENTO FELIZ, QUE DESEO UNIRME ÍNTIMAMENTE A TI Y QUE MI ALMA CLAMA POR VISITARTE CON FRECUENCIA. DE AHORA EN ADELANTE VENDRÉ FRECUENTEMENTE AQUÍ PARA UNIRME A TI, PARA ADORARTE Y SENTIR QUE SOY UNO CONTIGO. VENGO A TOMAR DE TI TODO LO QUE M I ALMA NECESITA PARA SENTIRSE CONFIADA Y SEGURA, FELIZ, PLENAMENTE FELIZ. TE AMO. FUENTE DE TODO MI BIEN, MANANTIAL DE MI FELICIDAD, DE MI SEGURIDAD Y DE MI PAZ. QUIERO ESTAR AQUÍ SIEMPRE CONTIGO Y PARA ELLO ESTARÉ CONSTANTEMENTE CONSCIENTE DE TU DIVINA PRESENCIA EN MI. TE AMO SEÑOR... TE AMO... TE AMO... TE AMO, DIOS MÍO... TE AMO... TE AMO... Termina en un murmullo, guarda silencio, afina tu oído interno y calla, espera la respuesta, que habrás de recibir en alguna de estas tres formas: oirás la Voz de Dios dentro de ti, diciéndote algo que será la solución de tus preocupaciones (esta Voz no se siente con el oído que usamos corrientemente, es algo que habla dentro de ti y que tú percibes con tu oído interior). O no oirás nada, pero sentirás que una Gran Paz te invade por entero y eso te indicará claramente que tu problema ya está resuelto. O no sentirás nada, pero al volver al mundo recibirás la inspiración de los pasos que habrás de dar y verás cómo las cos as comienzan a ordenarse de tal forma que aquello que te atormentaba empieza a disolverse como un terrón de azúcar en un vaso de agua. Tú simplemente llénate de Amor. Al salir de tu meditación dale gracias a Dios de todo corazón y espera confiado, no dudes ni por un momento que tu problema ya está resuelto, la más pequeña manifestación de falta de fe, echaría a perder el tratamiento. Recuerda: La palabra Santa es Serenidad Bendito el Santo Nombre de Dios que sabe buscar el Conocimiento de la Luz Divina Proveniente de la Serenidad...  ESPERO LES GUSTE ,LA ENCONTRE POR ALLÍ Y SENTÍ QUE  QUE A MAS DE ALGUIEN LE PODRÍA SERVIR , LUEGO ME CUENTAN COMO LES RESULTÓ.

  

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-----Mensaje original-----
De: virginia kirner hualpa [mailto:vicky...@hotmail.com]
Enviado el: miércoles, 24 de enero de 2007 21:25
Asunto: [saintgermain] Inipi - Temascal

A las 13 horas de cada país envía pensamientos de PAZ al corazón de los hombres  

 

  

Inipi

  

(El Rito de Purificación Lakota)

  

 

  

 

  

 

  

 

 El rito del Inipi utiliza todos los Poderes del universo: la tierra y las cosas que crecen de la tierra, el agua, el fuego y el aire.   

 

  

Cuando usamos el agua en la choza de sudor, debemos pensar en Wakan Tanka, que siempre está fluyendo, dando Su poder y vida a

todo. Incluso debemos ser como el agua, que está más abajo que todas las cosas, y sin embargo es más fuerte que las piedras.

  

 

  

La choza de sudor se hace con doce o dieciséis sauces jóvenes, y éstos también tienen una lección que enseñarnos, pues en el otoño sus hojas mueren y regresan a la tierra, pero en la primavera cobran vida de nuevo. De igual forma, los hombres también mueren pero viven de nuevo en el mundo real de Wakan Tanka, donde sólo existen los espíritus de las cosas. Y esta vida verdadera nosotros podemos conocerla aquí en la tierra si purificamos nuestros cuerpos y mentes y nos acercamos así a Wakan Tanka, que es todo pureza.

  

 

  

Los sauces que forman el marco de la choza de sudor se colocan de tal manera que marcan los cuatro cuartos del universo; así, la choza entera es el universo en una imagen, y las gentes de dos pies, de cuatro pies, los alados y todas las cosas del mundo están contenidas dentro de ella, pues todas estas gentes y cosas también deben purificarse antes de enviarle una voz a Wakan Tanka.

  

 

  

Las piedras representan a la Abuela Tierra, de quien vienen todos los frutos, y también representan la naturaleza indestructible y eterna de Wakan Tanka.

  

 

  

El fuego que se usa para calentar las piedras representa al gran poder de Wakan Tanka, que da vida a todas las cosas. Es un rayo de sol, pues el sol también es Wakan Tanka en cierto aspecto.

  

 

  

El fogón redondo al centro de la choza de sudor es el centro del universo, en donde mora Wakan Tanka con Su poder, que es el fuego.

  

 

  

Todas estas cosas son wakan para nosotros y deben entenderse profundamente si realmente deseamos purificarnos, pues el poder de una cosa o un acto está en el significado y la comprensión.

  

 

  

La choza de sudor siempre se construye con la puerta hacia el este, pues de esta dirección viene la luz de la sabiduría. Aproximadamente diez pasos de la choza, al este, primero construimos un fogón sagrado que se llama Peta-owihankeshni, "fuego sin final" o "fuego eterno", y ahí es donde las piedras son calentadas. Cuando ponemos las piedras y encendemos el fuego, debemos orar:

  

 

  

"Abuelo, Wakan Tanka, Tú eres y siempre has sido. Estoy a punto de hacer Tu voluntad en esta tierra como Tú nos has enseñado. Al poner estas piedras sagradas en los cuatro cuartos entendemos que eres Tú quien está en el centro. ¡Sagradas

piedras, ustedes nos están ayudando a hacer la voluntad de Wakan Tanka!

  

 

  

"¡O Wakan Tanka, éste es Tu fuego eterno, que se nos ha dado en esta gran isla! Es Tu voluntad que nosotros construyamos este lugar de una manera sagrada. El fuego eterno siempre arde; a través de él nosotros viviremos de nuevo haciéndonos puros y acercándonos a Tus poderes."

  

 

  

Al hacer el altar central dentro de la choza de sudor, donde después se colocarán las piedras calientes, debemos orar:

  

 

  

"Abuelo y Padre Wakan Tanka, creador de todo lo que es, que siempre has sido, ¡mírame! Y Tú, Abuela y Madre Tierra, Tú eres wakan y tienes oídos sagrados; ¡escúchame! Nosotros hemos venido de Ti, somos parte de Ti, y sabemos que nuestros cuerpos regresarán a Ti en el momento en que nuestros espíritus recorran el gran camino. Al colocar este centro en la tierra, te recuerdo  a Ti, a quien mi cuerpo regresará. Pero sobre todo pienso en Wakan Tanka, con quien nuestros espíritus se vuelven uno. Purificándome de esta manera, yo deseo hacerme digno de Ti, Wakan Tanka, para que mi gente pueda vivir."

  

 

  

Se hace un agujero redondo al centro de la choza de sudor. Con la

tierra que se saca de éste se hace un camino sagrado que conduce hacia afuera de la choza al este. Al final de este camino se hace un pequeño montón de tierra. Al hacer esto nosotros oramos:

  

 

  

"En Ti, Abuela Tierra, yo construiré el camino sagrado de la vida. Al purificarnos para la gente, nosotros recorreremos este camino con pasos firmes, pues es el camino que lleva a Wakan Tanka. En este camino hay cuatro pasos que son sagrados. Que mi gente recorra este camino. ¡Que seamos puros! ¡Que vivamos de nuevo!

  

 

  

"Abuelo Wakan Tanka, nosotros hemos aprendido Tu voluntad y conocemos los

pasos sagrados que debemos dar. Con la ayuda de todas las cosas y todos los seres, estamos a punto de enviarte nuestra voz. ¡Sé misericordioso con nosotros! ¡Ayúdanos! Yo me coloco en este camino sagrado y te envío mi voz a través de los cuatro Poderes, que sabemos que son un solo Poder. ¡Ayúdame en todo esto! ¡O Abuelo Wakan Tanka, sé misericordioso con nosotros! ¡Ayuda a mi gente y a todas las cosas a vivir de una manera sagrada que te agrada a Ti! ¡Ayúdanos, Wakan Tanka, a vivir de nuevo!"

  

 

  

Todos los que serán purificados entran en la choza, el líder primero, y conforme cada uno se inclina para entrar, reza:

  

 

  

"¡Hi ho! ¡Hi ho! ¡Pilamaya! (Gracias). Al inclinarme para entrar en esta choza, yo estoy recordando que soy nada comparado contigo, Wakan Tanka, que lo eres todo. Eres Tú quien nos ha puesto en esta isla. Nosotros somos los últimos en ser creados por Ti, que eres el primero y siempre lo has sido. ¡Ayúdame a volverme puro, antes de enviarte mi voz! ¡Ayúdanos en todo lo que estamos a punto de hacer!"

  

 

  

Durante el curso del Inipi, la puerta se abrirá cuatro veces, permitiendo entrar la luz. Esto es para recordarnos las cuatro edades, y cómo a través de la bondad de Wakan Tanka hemos recibido la Luz en cada una de estas edades. El hombre sentado al oeste ahora le envía una voz a Wakan Tanka de esta manera:

  

 

  

"¡Hee-ay-hay-ee-ee! (Esto lo decimos cuatro veces siempre que necesitamos ayuda, o estamos desesperados, ¿y acaso no estamos ahora en la oscuridad y en necesidad de la Luz?) ¡Estoy enviando una voz! (cuatro veces) ¡Escúchame! (cuatro veces) Wakan Tanka, Abuelo, Tú eres el primero y siempre lo has sido. Tú nos has traído a esta gran isla, y aquí nuestra gente desea vivir de una manera sagrada. Enséñanos a conocer y ver todos los poderes del universo, y danos la sabiduría para entender que ellos realmente son un solo Poder. ¡Que nuestra gente siempre te envíe su voz mientras recorren el camino sagrado de la vida!

  

 

  

"O Piedras antiguas, ahora ustedes están aquí con nosotros. Wakan Tanka ha creado la Tierra y las ha colocado junto a Ella. ¡En ustedes caminarán las generaciones y sus pasos no vacilarán! O Piedras, ustedes no tienen ni ojos, ni boca, ni miembros. Ustedes no se mueven, pero al recibir su respiración sagrada (el vapor), nuestra gente tendrá resistencia al recorrer el camino de la vida. Su respiración es la respiración misma de la vida.

  

 

  

"Hay un Ser Alado, allí donde el sol baja para descansar, que controla esas aguas a las que todos los seres vivientes deben sus vidas. ¡Que usemos estas aguas aquí de una manera sagrada!

  

 

  

"Ustedes, las personas que siempre están de pie, y quienes atraviesan la tierra y alcanzan los cielos, ustedes, gente árbol, son muchos, pero uno de ustedes ha sido elegido especialmente para sostener esta choza sagrada de purificación. Ustedes los árboles son los protectores de los alados, pues en ustedes ellos construyen sus chozas y crían a sus familias; y mucha gente se cobija bajo ustedes. ¡Que todas estas gentes y todas sus generaciones caminen juntos como parientes!

  

 

  

"A cada cosa terrenal, O Wakan Tanka, Tú le has dado un poder, y puesto que el fuego es la más poderosa de Tus creaciones, pues consume a todas las otras cosas, nosotros lo ponemos aquí en nuestro centro, y cuando lo vemos y pensamos en él,

realmente Te recordamos. ¡Que este fuego sagrado siempre esté en nuestro centro! ¡Ayúdanos en lo que estamos a punto de hacer!"

  

 

  

El líder ahora rocía agua en las piedras, una vez para nuestro Abuelo, Tunkashila, una vez para nuestro Padre, Ate, una vez para nuestra Abuela, Unchi, una vez para nuestra Madre, Ina, la Tierra, y luego una vez para la sagrada pipa. Esto se hace con un ramo de salvia o de pasto dulce, para que el vapor sea fragante.

  

 

  

Hace mucho calor ahora en la choza, pero es bueno sentir las cualidades purificadoras del fuego, el aire y el agua, y oler la fragancia

de la salvia sagrada. Después de que estos poderes han trabajado bien en nosotros, la puerta de la choza se abre, recordándonos la primera edad en la que recibimos la Luz de Wakan Tanka. El ayudante trae agua y se fuma la pipa.

  

 

  

La puerta de la choza se cierra, encontrándonos en la oscuridad una segunda vez. La persona al norte ahora reza:

  

 

  

"¡Mira, O Águila Calva, allí donde el gigante Waziya tiene su choza! Wakan Tanka te ha puesto allí para controlar ese Camino. Estás ahí como guardián de la salud de la gente, para que ellos puedan vivir. ¡Ayúdanos con tu viento de limpieza!

Que nos vuelva puros para que podamos recorrer el camino sagrado de una manera sagrada y podamos agradar a Wakan Tanka.

  

 

  

"¡O Abuelo Wakan Tanka, Tú estás por encima de todo! Eres Tú quien ha puesto una piedra sagrada en la tierra, y que ahora está en el centro de nuestro aro. Tú también nos has dado el fuego, y allí en el lugar donde el sol se pone, le has dado poder a Wakinyan, quien controla las aguas y cuida la pipa más sagrada. Tú has puesto a un ser alado en el lugar donde el sol nace, y que nos da sabiduría. Y también has puesto un ser alado en el lugar hacia el que siempre encaramos; él es la fuente de vida, y él nos guía por el sagrado camino rojo. Todos estos poderes son Tu poder, y ellos realmente son uno solo. Ellos están ahora aquí dentro de esta choza.

  

 

  

"O Wakan Tanka, Abuelo, sobre todo, es Tu voluntad lo que estamos haciendo aquí. A través de ese Poder que viene del lugar donde el gigante Waziya vive, nos estamos volviendo ahora tan puros y tan blancos como la nieve nueva. Sabemos que ahora estamos en la oscuridad, pero pronto vendrá la Luz. Cuando salgamos que esta choza, que dejemos atrás todos los pensamientos impuros, toda la ignorancia. ¡Que seamos como niños recién nacidos! ¡Que vivamos de nuevo, O Wakan Tanka!"

  

 

  

Se pone agua de nuevo en las piedras, y la puerta de la choza pronto se abre por segunda vez, representando

la llegada del Poder purificador del Norte, y también vemos la luz que destruye la oscuridad, así como la sabiduría ahuyenta la ignorancia. Se pasa agua de nuevo alrededor y se fuma la pipa. La puerta se cierra y el hombre sentado al este ahora envía su voz de esta manera:

  

 

  

"O Gran Espíritu, Wakan Tanka, acabo de ver el día, la Luz de la vida. Allí donde el sol nace, Tú le has dado el poder de la sabiduría a la Estrella de la Mañana. El alado que cuida este camino es de aliento largo, y con los dos días sagrados que Tú, Wakan Tanka, le has dado, él ha cuidado el camino de la gente. Tú que controlas el camino donde el sol nace, ¡míranos con tus días rojo y azul, y ayúdanos a enviarle nuestras voces a Wakan Tanka! ¡Tú que tienes sabiduría, danos algo de ella, para que nuestros

corazones puedan iluminarse y que nosotros podamos conocer todo lo que es sagrado!

  

 

  

"O Estrella de la Mañana, allí en el lugar donde el sol nace, Tú que tienes la sabiduría que buscamos, ayúdanos a limpiarnos y a toda la gente, para que nuestras generaciones venideras tengan Luz al recorrer el camino sagrado. Tú guías al alba mientras avanza, y también al día que le sigue con su Luz, que es sabiduría. ¡Esto lo haces para nosotros y para todas las gentes del mundo, para que ellos puedan ver claramente al recorrer el camino wakan, para que ellos puedan conocer todo lo que es sagrado, y para que ellos puedan incrementarse de una manera sagrada!"

  

 

  

Se vierte agua de nuevo en las piedras y cantamos un canto sagrado. En poco tiempo, cuando el calor ha trabajado a través de nosotros, la puerta se abre por tercera vez y la luz del este entra hacia nosotros. La pipa se fuma de nuevo. Es el hombre en el sur el que ahora envía su voz:

  

 

  

"¡Abuelo, Wakan Tanka, míranos! Tú has puesto un gran Poder allí donde nosotros siempre encaramos, y de esta dirección muchas generaciones han surgido y han regresado. Hay un ser alado en esta dirección que cuida el sagrado camino rojo, del que las generaciones han surgido. ¡La generación que está aquí hoy desea limpiarse y purificarse, para que pueda vivir de nuevo!

  

 

  

"Quemaremos pasto dulce como ofrenda a Wakan Tanka, y la fragancia de esta voluntad se esparcirá por todo el cielo y la tierra. Hará que la gente de cuatro pies, los alados, las gentes de las estrellas y todas las cosas sean parientes. De Ti, Abuela Tierra, que eres humilde y que nos apoyas como una madre, esta fragancia surgirá. ¡Que su poder se sienta por todo el universo y purifique los pies y las manos de la gente de dos pies, para que ellos puedan seguir adelante en la tierra sagrada y puedan elevar sus cabezas hacia Wakan Tanka!"

  

 

  

Toda el agua que queda se vierte ahora en las piedras, que todavía están muy calientes. Y

conforme se eleva el vapor y lo penetra todo, cantamos una canción sagrada. Pronto el líder del Inipi dice:

  

 

  

El ayudante pronto abrirá la puerta por última vez y cuando se abra veremos la Luz. Pues es el deseo de Wakan Tanka que la Luz entre en la oscuridad, para que no sólo podamos ver con nuestros dos ojos, sino con el ojo del corazón, Chante Ishta, con el cual vemos y conocemos todo lo que es verdad y bueno. ¡Damos gracias al ayudante, que sus generaciones sean bendecidas! ¡Está bien! ¡Ha terminado! ¡Hetchetu welo!

  

 

  

Al abrirse la puerta de la choza, todos los hombres gritan:

"¡Hi ho! ¡Hi ho! ¡Pilamaya!" (Gracias). Y todos están felices, porque han salido de la oscuridad y ahora están viviendo en la Luz. El ayudante trae entonces un carbón vivo del fuego sagrado, y lo coloca justo afuera de la puerta de la choza, en el camino sagrado. Mientras quema pasto dulce en el carbón, dice:

  

 

  

"Ésta es la fragancia de Wakan Tanka. ¡A través de ésta, la gente de dos pies, la gente de cuatro pies, los alados y todas las gentes del universo estarán contentas y se regocijarán!

  

 

  

"Éste es el fuego que ayudará a las generaciones venideras, si lo usan de una manera

sagrada. Pero si no lo usan bien, el fuego tendrá el poder de hacerles gran daño."

  

 

  

El líder purifica sus manos y pies con el humo y, elevando sus manos al cielo, reza:

  

 

  

"¡Hi ho! ¡Hi ho! (Cuatro veces) Wakan Tanka, hoy Tú has sido bueno con nosotros y por eso te damos las gracias. Ahora coloco mis pies en la Tierra. Con gran alegría camino sobre la Tierra sagrada, nuestra Madre. ¡Que las generaciones venideras también caminen de esta manera sagrada!"

  

 

  

Moviéndose en círculo en el sentido del movimiento del sol, todos los hombres salen ahora de la choza de sudor, también purifican sus manos y pies, y le rezan a Wakan Tanka como su líder lo ha hecho.

  

 

  

Este rito tan sagrado ha terminado ahora, y quienes han participado son como hombres vueltos a nacer, y han hecho mucho bien no sólo para ellos mismos, sino para toda la nación.

  

 

  

Cuando salimos de la choza de sudor, somos como las almas que se guardan y que regresan a Wakan Tanka después de ser

purificadas; porque nosotros también dejamos atrás en la choza del Inipi todo lo que es impuro, para que podamos vivir como lo desea el Gran Espíritu, y que podamos conocer algo de ese mundo real del Espíritu, que está atrás de éste.

  

 

  

Tomado de The Sacred Pipe. Black Elk´s Account of the Seven Rites of the Oglala Sioux,

  

registrado y editado por Joseph Epes Brown.

  

(Traducción de Cheryl Harleston)

  

 

  

 

  

 

  

Oh gran espíritu

  

 

  

cuya voz oigo en el viento

  

 

  

cuyo soplo da la vida al mundo

  

 

  

óyeme

  

 

  

vengo hacia ti como uno

  

 

  

de tus muchos hijos

  

 

  

soy pequeño y débil

 

  

necesito tu fuerza y tu sabiduría

  

 

  

ojalá pueda caminar

  

 

  

en la belleza

  

 

  

haz que mis ojos puedan

  

 

  

ver siempre el sol poniente

  

 

  

rojo y púrpura

  

 

  

haz que mis manos respeten

  

 

  

las cosas que has creado

  

 

  

y que mis oídos estén

  

 

  

atentos a tu voz

  

 

  

haz que sea bueno para saber

  

 

  

lo que has enseñado a tus hijos

  

 

  

las lecciones que has escrito

  

 

  

en cada hoja, en cada roca

  

 

  

hazme fuerte

  

 

  

no para ser superior a mis

  

 

  

hermanos

  

 

  

sino para combatir a mi peor

  

 

  

enemigo

  

 

  

a mí mismo

  

 

  

haz que cuando mi vida decline

  

 

  

como el sol poniente

  

 

  

mi espíritu pueda venir

  

 

  

hacia ti sin vergüenza

  

 

  

 

  

Jefe Sioux Alondra Amarilla

  

 

  

Ceremonia del Temascal

  

 

  

El temascal es una antiquisima tradicion indígena de America. Se trata de una pequeña cupula hecha con palos de avellano doblados y cubierta con mantas o cobijas de modo que en su interior se crea un espacio cicular perfectamente sellado del exterior excepto por la puerta que tambien se puede tapar. En el centro del recinto existe un agujero donde se situarán las piedras que previamente se encuentran en las llamas en el fuego ceremonial en

el exterior del temascal, hasta alcanzar casi la incandescencia. Una vez reunido el grupo dentro del temascal, por la puerta de tela se introducen las piedras al rojo vivo con una pala y se situan en el centro del temascal. Se cierra todo y se echa agua sobre las piedras, creandose unas intensas nubes de vapor de agua que convierten el lugar en un autentico reto de superacion de umbrales de calor y de sudor. Se entonan cantos, se habla, se da la palabra y se van introduciendo piedras, echando agua y hierbas aromaticas y cada vez mas calor hasta superar el sofoco rindiendose. Generalmente se hacen CUATRO PUERTAS, lo que significa que al final de cada puerta se abre el temascal dejando entrar el frescor de fuera para continuar con el proceso por tres veces. La catarsis producida es real y tangible y es una limpieza del aura, transformacion total de la propia energia, purificacion y toma de contacto con el grupo entregándose a la situacion. Hombres y mujeres occidentales se

adptan con facilidad a esta sauna india creando verdadera devocion por este magico y transformador catalizador de energias, este ancestral conocimiento. Siempre se precisa la sabia direccion de una persona experimentada.

  

 

  

Pero además el Temascal está hecho a semejanza del vientre de la mujer, es el

  

mismo vientre de la madre Tierra, al cual entramos desnudos y salimos purificados.

  

 

  

BENEFICIOS

  

 

  

La Cabaña de Sudor es una terapia poderosa para el tratamiento de muchas enfermedades y dolencias, sean ellas agudas y/o crónicas.

  

Los beneficios físicos que la cabaña ofrece se encuentran en problemas reumáticos, prostáticos, artritis, hepáticos, problemas digestivos, circulatorios, problemas pulmonares, bronquitis y trastornos glandulares como la tiroides. Por sus características curativas es el método más eficaz para estimular todos los órganos internos, limpiando nuestro cuerpo, sudando grandes cantidades de toxinas acumuladas por medicamentos y/o provenientes de la propia alimentación debido que actualmente enfrentamos muchos problemas de contaminación.

  

 

  

Ayuda a la eliminación de la gordura, por medio del sudor, en consecuencia ayuda a los tratamientos de obesidad y envejecimiento prematuro de la piel.

  

Elimina el cansancio crónico físico y mental, problemas de

mal digestión, presión de vientre, descongestiona el sistema linfático y produce notable mejoría en la calidad de vida de las personas que sufren de diabetes e hipertensión.

  

 

  

1. RELAJAMIENTO TOTAL DEL SISTEMA MUSCULAR

  

La Cabaña de Sudor apoya al relajamiento del sistema muscular, como por ejemplo: alivio de contracciones musculares (encogimiento de un músculo), dolores de espalda (desde los hombros hasta la base de la cadera), dolores de rodillas y tobillos, entre otros, gracias a los efectos de la temperatura y los aceites volátiles de las plantas que se usan.

  

 

  

 

  

2.

MEJORAMIENTO DEL SISTEMA CIRCULATORIO

  

Por medio de la temperatura alta y la ebullición de agua fresca, se logra un alto grado de movimiento en el sistema circulatorio, ayudando a corregir problemas de varices, úlceras varicosas, adormecimientos de manos y pies, presión alta o baja, y otros problemas circulatorios.

  

 

  

3. MEJORAMIENTO DEL SISTEMA INMUNOLOGICO

  

Aumenta la producción de Leucocitos (glóbulos blancos) del cuerpo. Se ha observado que personas que toman estos baños de sudor y que padecen de enfermedades crónicas o recurrentes, disminuyen sus enfermedades, o bien, si se enferman se recuperan fácilmente.

  

 

  

4. DESINTOXICACIÓN DEL CUERPO

  

En la Cabaña de Sudor, una persona puede desintoxicar todo lo necesario para depurar su cuerpo vía sudor: ácido úrico, problemas de piel (barros y espinillas), quemar grasas e impurezas de la piel, curar artritis, entre otros. Además al sudar, se apoya al buen funcionamiento del riñón.

  

Se estima que en una hora, un adulto normal pierde 1 litro de sudor, que equivale a un kilo de toxinas.

  

 

  

5. SISTEMA DERMATOLÓGICO

  

La piel actúa como un mecanismo regulador de

temperatura interna del organismo. Las temperaturas superan, en algunos casos los 50 °C, en el cuerpo existe un mecanismo de autoregulación interna que nos permite sobrepasar los 38°C. En muchos casos, principalmente en personas que viven en ambientes con mucha polución donde los poros los tienen obstruidos, con estas altas temperaturas en la Cabaña de Sudor estos poros son reactivados. Estimula la regeneración de la piel. Facilita la formación del manto ácido, vital para la protección de infecciones cutáneas.

  

 

  

6. APARATO RESPIRATORIO

  

Limpia y descongestiona los canales nasales y paranasales, los baños de vapor son utilizados para el tratamiento de gripes, bronquitis, asmas, y sinusitis. Por efecto del calor se da la inhalo terapia, que acontece

con el vapor de agua sumado al humo de las flores curativas depositadas en las piedras durante la ceremonia y produce automáticamente la desobstrucción de las vías respiratorias. Activa también la irrigación de una forma impresionante, llegando a 7 veces más de las condiciones normales. Hay aumento de los flujos sanguíneos que sumado a la expansión de los pulmones, los bronquios facilitan la expulsión de las toxinas acumuladas. Es posible aliviar casos de sinusitis, catarro, asma, bronquitis, enfisemas, y demás problemas de orden pulmonar.

  

 

  

7. SISTEMA NERVIOSO

  

En la Cabaña de Sudor, se produce un efecto relajante y estimula el organismo, para tratar problemas como el stress, insomnio, tensión nerviosa y mejora el proceso mental sin producir

reacciones adversas, estimula el sistema hormonal, funciona como una limpieza sanguínea eliminando las toxinas e impurezas a través del sudor, automatizando el sistema nervioso y estimulando las glándulas sudoríparas, auxiliando también, de manera natural las deficiencias cardiovasculares. Actúa a nivel psicológico, permitiendo una mejor comprensión de sus cuestionamientos emocionales y problemas personales.

  

 

  

8. PARTO Y POST-PARTO

  

En diversos lugares antiguamente la Cabaña de Sudor fue utilizada para este fin. Las parteras tradicionales la usaban como medida preventiva, curativa durante el parto, la parturienta es bañada con plantas medicinales. En la cabaña, la vulva de la vagina se expande, facilitando el trabajo de parto. Después del parto, se

utilizan varios baños con hierbas medicinales que son realizados para que todo lo que se había expandido retorne a su posición original.

  

 

  

Esta técnica puede ser utilizada para mujeres con problemas de infertilidad, menstruación, cólicos, estimula la producción de leche materna y evita intervenciones quirúrgicas en los ovarios y en las diferentes partes del cuerpo.

  

 

  

 

  

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