El más viejo, el más profundo, los más universales de todos los
símbolos son el cuerpo humano. Los griegos, los persas, los egipcios,
y los hindús pensaron que un análisis filosófico de la naturaleza de
trino del hombre era una parte indispensable de la formación ética y
religiosa. Los Misterios de cada nación enseñaron esto: las leyes,
elementos, y los poderes del universo fueron personificados en la
constitución humana; que todo que existió fuera del hombre tuviera su
análogo dentro del hombre. El universo, siendo inmensurable en su
inmensidad e inconcebible en su profundidad, estaba más allá de la
valoración mortal. Incluso dioses ellos mismos podrían entender pero
una parte de la gloria inaccesible que era su fuente. Cuando
temporalmente impregnado con el entusiasmo divino, el hombre puede
superar durante un breve momento las limitaciones de su propia
personalidad y contemplar en parte que el lustre celeste del cual toda
la creación es bañada. Pero hasta en sus períodos de la mayor
iluminación el hombre es incapaz de la impresión sobre la sustancia de
su alma racional una imagen perfecta de la expresión multiforme de la
actividad celeste.
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Reconociendo la inutilidad de intento de adaptarse intelectualmente
por el que supera la comprensión de las facultades racionales, los
filósofos primitivos giraron su atención de la Divinidad inconcebible
al hombre él mismo, con en los límites estrechos de cuya naturaleza
ellos encontraron manifestado todos los misterios de las esferas
externas. Cuando la consecuencia natural de esta práctica allí fue
fabricada un sistema teológico secreto en el cual Dios fue considerado
como el Gran Hombre y, a la inversa, hombre como pequeño Dios.
Siguiendo esta analogía, el universo fue considerado como un hombre y,
a la inversa, hombre como un universo en miniatura. El mayor universo
fue llamado el Macrocosmo - el Gran Mundo o el Cuerpo - y la Vida
Divina o la entidad espiritual controlando sus funciones fueron
llamados el Macroprosophus. El cuerpo del hombre, o el universo humano
individual, fueron llamados el Microcosmo, y la Vida Divina o la
entidad espiritual controlando sus funciones fueron llamadas el
Microprosophus. Los Misterios paganos estuvieron preocupados
principalmente por la instrucción de neófitos en la relación verdadera
que existe entre el Macrocosmo y el Microcosmo - en otras palabras,
entre Dios y hombre. En consecuencia, la llave a estas analogías entre
los órganos y las funciones del hombre Microcósmico y aquellos del
Hombre Macrocósmico constituyeron la posesión más estimada de los
primeros Iniciados.
En Isis Sin Velo, H. P. Blavatsky resume el concepto pagano del hombre
como sigue: " El hombre es un poco de mundo - un microcosmo dentro del
gran universo. Como un feto, él es suspendido, por todos sus tres
espíritus, en la matriz del macrocosmos; y mientras su cuerpo
terrestre está en la compasión constante con su tierra paternal, sus
vidas de alma astrales en la armonía con anima mundi sideral. Él está
en ello, cuando esto está en él, ya que el elemento que penetra mundo
llena todo el espacio, y es el espacio sí mismo, sólo punto menos y el
infinito. ¿en cuanto a su tercer espíritu, el divino, qué es ello,
pero un rayo infinitésimo, uno de radiaciones innumerables que
proceden directamente de la Causa más Alta - la Luz Espiritual del
Mundo? Este es la Trinidad de la naturaleza orgánica e inorgánica - el
espiritual y los físicos, que son tres en uno, y de que Proclo dice
que 'la primera mónada es Dios Eterno; el segundo, eternidad; el
tercer, el paradigma, o modelo del universo;' la tres constitución de
la Tríada Inteligible."
Mucho antes de la introducción de idolatría en la religión, los
sacerdotes tempranos hicieron que la estatua de un hombre fuera
colocada en el santuario del templo. Esta figura humana simbolizó el
Poder Divino en todas sus manifestaciones intrincadas. Así los
sacerdotes de antigüedad aceptaron al hombre cuando su libro de texto,
y por el estudio de él aprendió a entender los misterios mayores y más
oscuros del esquema celeste del cual ellos eran una parte. No es
improbable que esta figura misteriosa que está de pie sobre los
altares primitivos fue hecha en la naturaleza de un maniquí y, como
ciertas manos emblemáticas en las escuelas de Misterio, fue cubierta
con jeroglíficos esculpidos o con pintados. La estatua puede haberse
abierto, así mostrando a las posiciones relativas de los órganos,
huesos, músculos, nervios, y otras partes. Después de años de la
investigación, el maniquí se hizo una masa de jeroglíficos intrincados
y figuras simbólicas. Cada parte tenía su sentido secreto. Las medidas
formaron un estándar básico por medio del cual era posible medir todas
las partes del cosmos. Esto era un emblema compuesto glorioso de todo
el conocimiento poseído por los sabios e hierofantes.
Entonces vino la edad de idolatría. Los Misterios decayeron desde
dentro. Los secretos fueron perdidos y ninguno sabía la identidad del
hombre misterioso que estuvo de pie sobre el altar. Fue recordado sólo
que la figura era un símbolo sagrado y glorioso del Poder Universal, y
ello: finalmente vino para ser considerado como Dios - El que a cuyo
hombre de imagen fue hecho. Habiendo perdido el conocimiento del
objetivo para el cual el maniquí fue al principio construido, los
sacerdotes adoraron esta efigie hasta por fin su carencia del
entendimiento espiritual rebajó el templo en ruinas sobre sus cabezas
y la estatua desmigada con la civilización que había olvidado su
sentido.
Proviniendo de esta asunción de los primeros teólogos que el hombre
realmente es formado en la imagen de Dios, las mentes iniciadas de
años pasados erigieron la estructura estupenda de la teología sobre la
fundación del cuerpo humano. El mundo religioso de hoy es casi
totalmente ignorante del hecho que la ciencia de biología es la fuente
de sus doctrinas y principios. Muchos de los códigos y leyes creídas
por moderno adivinan para haber sido revelaciones directas de la
Divinidad son en realidad el frutos de años del paciente que cava en
las intrincaciones de la constitución humana y las maravillas
infinitas reveladas por tal estudio.
En casi todos los libros sagrados del mundo puede ser remontado una
analogía anatómica. Este es el más evidente en sus mitos de creación.
Alguien familiarizado con embriología y obstetricia no tendrá ninguna
dificultad en el reconocimiento de la base de la alegoría acerca de
Adán y Eva y el Jardín de Edén, los nueve grados de los Misterios
Eleusianos, y la leyenda Brahmánica de las encarnaciones de Vishnu. La
historia del Huevo Universal, el mito escandinavo de Ginnungagap (la
hendidura oscura en el espacio en el cual la semilla del mundo es
sembrada), y el uso del pescado como el emblema del poder generativo
paternal - todo el espectáculo el origen verdadero de la especulación
teológica. Los filósofos de antigüedad realizaron que el hombre él
mismo era la llave a la criba de vida, ya que él era la imagen viva
del Plan Divino, y en la futura humanidad de años también vendrá para
realizar más totalmente la importación solemne de aquellas palabras
antiguas: "el estudio apropiado de la humanidad es el hombre."
Tanto Dios como el hombre tienen una constitución doble, de la cual la
parte superior es invisible y el inferior visible. Tanto en hay
también una esfera intermediaria, marcando el punto donde estas
naturalezas visibles como invisibles se encuentran. Cuando la
naturaleza espiritual de Dios controla Su forma universal objetiva -
que es realmente una idea cristalizada - entonces la naturaleza
espiritual del hombre es la causa invisible y el poder de control de
su personalidad material visible. Así es evidente que el espíritu de
hombre aguanta la misma relación a su cuerpo material que Dios lleva
el universo objetivo. Los Misterios enseñaron aquel espíritu, o vida,
era anterior para formarse y que lo que es anterior incluye todo que
es posterior a sí. El espíritu de ser anterior para formarse, para
formarse es por lo tanto incluido dentro del reino de espíritu. Esto
es también una declaración popular o la creencia que el espíritu del
hombre es dentro de su cuerpo. Según las conclusiones de filosofía y
teología, sin embargo, esta creencia es errónea, ya que el espíritu
primero circunscribe un área y luego se manifiesta dentro de ello.
Filosóficamente diciendo, la forma, siendo una parte de espíritu, es
dentro del espíritu; pero: el espíritu es más que la suma de forma,
Cuando la naturaleza material del hombre es por lo tanto dentro de la
suma de espíritu, entonces la Naturaleza Universal, incluso el sistema
sideral entero, es dentro de la esencia todo-penetrante de Dios - el
Espíritu Universal.
Según otro concepto de la sabiduría antigua, todos los cuerpos - o
espiritual o material - tienen tres centros, llamados por los griegos
el centro superior, el centro medio, y el centro inferior. Una
ambigüedad aparente será aquí notada. Hacer el diagrama o simbolizar
verdades mentales suficientemente abstractas es imposible, ya que la
representación esquemática de un aspecto de relaciones metafísicas
puede ser una contradicción actual de algún otro aspecto. Mientras
esto que
está encima es generalmente considerado superior en dignidad y poder,
en realidad el que que está en el centro es superior y anterior tanto
al que que es dicho estar encima como al que que es dicho ser abajo.
Por lo tanto, se debe decir que el primer - que es considerado como
estando encima - está realmente en el centro, mientras ambos de los
demás (que son dichos estar encima o abajo) son realmente bajo. Este
punto puede ser simplificado adelante si el lector considerará encima
como la indicación del grado de la proximidad a la fuente y abajo como
la indicación del grado de la distancia de la fuente, fuente postulada
en el centro actual y distancia relativa que es varios puntos a lo
largo de los radios del centro hacia la circunferencia. En asuntos que
pertenecen a filosofía y teología, puede ser considerado como hacia el
centro y abajo como hacia la circunferencia. El centro es el espíritu;
la circunferencia es la materia. Por lo tanto, es hacia el espíritu a
lo largo de una escala que sube de la espiritualidad; abajo es hacia
la materia a lo largo de una escala que sube de la materialidad. El
concepto último es en parte expresado por el ápice de un cono que,
cuando visto desde encima, es visto como un punto en el centro exacto
de la circunferencia formada por la base del cono.
Estos tres centros universales - el que encima, el que abajo, y el
eslabón uniéndolos - representa tres sol o tres aspectos de un sol -
centros del lustre. Éstos también tienen sus análogos en los tres
magníficos centros del cuerpo humano, que, como el universo físico, es
una creación Demiúrgica. "El primer de estos [sol]," dice Thomas
Taylor, "es análogo para encenderse cuándo visto subsistiendo en su
fuente el sol; el segundo a la luz que inmediatamente proviene del
sol; y el tercer al esplendor comunicado a otras naturalezas por esta
luz."
Desde el superior (o espiritual) el centro está en medio de los otros
dos, su análogo en el cuerpo físico es el corazón - el órgano más
espiritual y misterioso en el cuerpo humano. El segundo centro (o el
eslabón entre los mundos superiores e inferiores) es elevado a la
posición de la mayor dignidad física - el cerebro. El tercer (o más
abajo) centro es relegado a la posición de dignidad física menor, pero
mayor importancia física - el sistema generativo. Así el corazón es
simbólicamente la fuente de vida; el cerebro el eslabón por el cual,
por la inteligencia racional, la vida y la forma son unidas; y el
sistema generativo - o creador infernal - la fuente de aquel poder por
el cual los organismos físicos son producidos. Los ideales y las
aspiraciones del individuo dependen en gran parte sobre cual de estos
tres centros del poder predomina en alcance y actividad de la
expresión. En el materialista el centro inferior es el más fuerte, en
el intelectualista el centro más alto; pero en iniciar el centro medio
- bañándose los dos extremos en una inundación del lustre espiritual -
controla sanamente tanto mente como el cuerpo.
Cuando la luz atestigua de la vida - que es su fuente tan la mente
atestigua del espíritu, y la actividad en un avión todavía inferior
atestigua de la inteligencia. Así la mente atestigua del corazón,
mientras el sistema generativo, por su parte, atestigua de la mente.
En consecuencia, la naturaleza espiritual es el más comúnmente
simbolizada por un corazón; el poder intelectual por un ojo abierto,
simbolizando la glándula pineal u ojo Cíclope, que es Janus hipócrita
de los Misterios paganos; y el sistema generativo por una flor, un
personal, una taza, o una mano.
Mientras todos los Misterios reconocieron el corazón como el centro
del conocimiento espiritual, ellos a menudo deliberadamente no
hicieron caso de este concepto y usaron el corazón en su sentido
exotérico como el símbolo de la naturaleza emocional, En este arreglo
el centro generativo representó el cuerpo físico, el corazón el cuerpo
emocional, y el cerebro el cuerpo mental. El cerebro representó la
esfera superior, pero después de que iniciar había pasado por los
grados inferiores ellos fueron instruidos que el cerebro era el poder
de la llama espiritual que mora en los huecos íntimos del corazón. El
estudiante de esoterismo descubre antes mucho tiempo que la antigüedad
a menudo recurría a vario ciega para ocultar las interpretaciones
verdaderas de sus Misterios. La substitución del cerebro para el
corazón era uno de éstos ciega.
Los tres grados de los Misterios antiguos eran, con pocas excepciones,
dadas en cámaras que representaron los tres grandes centros de los
cuerpos humanos y Universales. De ser posible, el templo sí mismo fue
construido en la forma del cuerpo humano. El candidato entró entre los
pies y recibió el grado más alto en el punto correspondiente al
cerebro. Así el primer grado era el misterio material y su símbolo era
el sistema generativo; esto levantó al candidato por varios grados del
pensamiento concreto. El segundo grado fue dado en la cámara
correspondiente al corazón, pero representó el poder medio que era el
eslabón mental. Aquí el candidato fue iniciado en los misterios del
pensamiento abstracto y levantado tan alto como la mente era capaz de
la penetración. Él entonces pasó en la tercera cámara, que, análogo al
cerebro, ocupó la posición más alta en el templo, pero, análoga al
corazón, era de la mayor dignidad. En la cámara cerebral el misterio
de corazón fue dado. Aquí iniciar por primera vez realmente entendido
el sentido de aquellas palabras inmortales: "como un hombre piensa en
su corazón, él también ." Como hay siete corazones en el cerebro así
hay siete sesos en el corazón, pero este es una materia de la
superfísica de la cual poco puede ser dicho en este momento.
Proclo escribe en este sujeto en el primer libro de En la Teología de
Platón: " En efecto, Sócrates en (Primer) Alcibíades correctamente
observa, que el alma que se firma contemplará todas otras cosas, y
deidad sí mismo. Para inclinarse a su propia unión, y al centro de
toda la vida, dejando a un lado la multitud, y la variedad de todos
los poderes diversos que ella contiene, ella sube a los ofrecimientos
de atalaya más altos. Y como en los más santos de los misterios, ellos
dicen, que los místicos al principio se encuentran con la forma
multi-, y los géneros multiforma de, que son lanzados adelante antes
de dioses, pero en la entrada en el templo, se no movieron, y se
protegieron por los ritos místicos, ellos de verdad reciben en su
pecho la iluminación divina [de corazón], y despojado de sus ropa,
cuando ellos dirían, participar de una naturaleza divina; el mismo
modo, que me aparece, ocurre en la especulación de todo. Para el alma
mirando cosas posteriores a ella, contempla las sombras e imágenes de
seres, pero cuando ella se convierte a ella ella desarrolla su propia
esencia, y los motivos que ella contiene. Y al principio en efecto,
ella sólo cuando era se contempla; pero, cuando ella penetra más
profundamente en el conocimiento de ella, ella encuentra en ella tanto
intelecto, como las órdenes de seres. Cuando sin embargo, ella procede
en sus huecos interiores, y en el Adytum cuando era del alma, ella
percibe con su ojo cerrado [sin la ayuda de la mente inferior], el
género de dioses, y las unidades de seres. Ya que todas las cosas
están en nosotros psíquicamente, y por este somos naturalmente capaces
de saber todas las cosas, excitando los poderes y las imágenes de todo
que contenemos. "
Iniciados de la antiguedad advirtió a sus discípulos que una imagen no
es una realidad, pero simplemente la objectificación de una idea
subjetiva. La imagen, de dioses eran, ni diseñó ser objetos de la
adoración, pero debían ser considerado simplemente como emblemas o
recordatorios de poderes invisibles y principios. Del mismo modo, el
cuerpo de hombre no debe ser considerado como el individuo, pero sólo
como la casa del individuo, en la misma manera que el templo era la
Casa de Dios. En un estado de obesidad y el hombre de perversión el
cuerpo es la tumba o la prisión de un divino
principio; en un estado de plegamientos y regeneración esto es la Casa
o el Santuario de la Deidad por cuyos poderes creativos fue formado.
"La personalidad es suspendida sobre un hilo de la naturaleza de Ser,"
declara el trabajo secreto. El hombre es esencialmente un principio
permanente e inmortal; sólo sus cuerpos pasan por el ciclo de
nacimiento y muerte. El inmortal es la realidad; el mortal es la no
realidad. Durante cada período de la vida de la tierra, la realidad
así mora en la no realidad, ser liberado de ello temporalmente por la
muerte y permanentemente por la iluminación.
Mientras generalmente considerado como politeístas, los paganos
ganaron esta reputación no porque ellos adoraron a más de un Dios,
pero mejor dicho porque ellos personificaron los atributos de este
Dios, así creando un panteón de deidades posteriores cada
manifestación de una parte de lo que El que Dios manifestó en
conjunto. Varios panteones de religiones antiguas por lo tanto
realmente representan los atributos catalogados y personificados de la
Deidad. A este respecto ellos corresponden a las jerarquías Cabalistas
del hebreo. Todos dioses y las diosas de la antigüedad por
consiguiente tienen sus analogías en el cuerpo humano, como tienen
también los elementos, planetas, y constelaciones que fueron
adjudicadas como vehículos apropiados para estos celestiales. Cuatro
centros de cuerpo son adjudicados a los elementos, los siete órganos
vitales a los planetas, las doce partes principales y miembros al
zodiaco, las partes invisibles de la naturaleza divina del hombre a
varias deidades supermundanas, mientras se declaró que Dios escondido
se manifestaba por el tuétano en los huesos.
Es difícil para muchos realizar que ellos son universos actuales; esto
sus cuerpos físicos son una naturaleza visible por la estructura de la
cual las ondas innumerables de la vida que evoluciona despliegan sus
potencialidades latentes. Aún por el cuerpo físico del hombre no sólo
son un mineral, una planta, y un desarrollo de reino animal, sino
también clasificaciones desconocidas y divisiones de la vida
espiritual invisible. como las células son unidades infinitésimas en
la estructura de hombre, entonces el hombre es una unidad infinitésima
en la estructura del universo. Una teología basada sobre el
conocimiento y la apreciación de estas relaciones es tan profundamente
como es profundamente verdadero.
Cuando el cuerpo físico del hombre tiene cinco extremos distintos e
importantes - dos piernas, dos armas, y una cabeza, de la cual el
último gobierna los primeros cuatro - el número 5 ha sido aceptado
como el símbolo del hombre. Por sus cuatro esquinas la pirámide
simboliza las armas y piernas, y por su ápice la cabeza, así indicando
que un poder racional controla cuatro esquinas irracionales. Las manos
y los pies son usados para representar los cuatro elementos, de los
cuales dos pies son la tierra y el agua, y el dos fuego de manos y el
aire. El cerebro entonces simboliza el quinto elemento sagrado - æ el
ther - que controla y une los otros cuatro. Si los pies son colocados
juntos y las armas extendidas, el hombre entonces simboliza la cruz
con la intelecto racional como el miembro principal o superior.
Los dedos y los dedos del pie también tienen el significado especial.
Los dedos del pie representan los Diez Mandamientos de la ley física y
los dedos los Diez Mandamientos de la ley espiritual. Los cuatro dedos
de cada mano representan los cuatro elementos y las tres falanges de
cada dedo representan las divisiones del elemento, de modo que en cada
mano hay doce partes a los dedos, que son análogos a los signos del
Zodíaco, mientras que las dos falanges y la base de cada pulgar
significan la Deidad triple. La primera falange corresponde al aspecto
creativo, el segundo al aspecto preservativo, y la base al aspecto
generativo y destructivo. Cuando las manos son juntadas, el resultado
es los veinticuatro Mayores y los seis Días de la Creación.
En el simbolismo el cuerpo es dividido verticalmente en mitades, el
derecho a mitad considerado como la luz y la mitad izquierda como la
oscuridad. Por aquellos desconocidos con los sentidos verdaderos de
luz y oscuridad la mitad ligera fue denominada espiritual y la mitad
izquierda material. La luz es el símbolo de objetividad; oscuridad de
subjetividad. La luz es una manifestación de vida y es por lo tanto
posterior a la vida. Que es anterior para encenderse es la oscuridad,
en la cual la luz existe temporalmente, pero oscuridad
permanentemente. Cuando la vida precede a la luz, su único símbolo es
la oscuridad, y la oscuridad es considerada como el velo que debe
ocultar eternamente la naturaleza verdadera del extracto y Ser no
diferenciado.
En hombres de antigüedad luchados de sus brazos derechos y defendido
los centros vitales de sus brazos izquierdos, a las cuales fue llevado
el escudo de protección. La mitad derecha del cuerpo fue considerada
por lo tanto como ofensiva y la mitad izquierda defensiva. Por esta
razón también la derecha del cuerpo fue considerada masculina y la
izquierda femenina. Varias autoridades son de la opinión que el
presente frecuente diestro de la raza es la consecuencia de la
costumbre de sostener la mano izquierda en la restricción para
objetivos defensivos. Además, cuando la fuente de Ser está en la
oscuridad primal que precedió a la luz, entonces la naturaleza
espiritual del hombre está en la parte oscura de su ser, para el
corazón está en el lado izquierdo.
Entre las ideas falsas curiosas que provienen de la práctica falsa de
la oscuridad que se asocia con el mal es un por que varias naciones
tempranas usaron la mano derecha para todos los trabajos constructivos
y la mano izquierda para sólo aquellos objetivos llamó sucio e incapaz
para la vista de dioses. Por la misma razón la magia negra a menudo
era referida como el camino izquierdo, y se dijo que el cielo era
sobre el derecho e infierno sobre el izquierdo. Algunos filósofos
adelante declararon que había dos métodos de escribir: un de la
izquierda a la derecha, que fue considerado el método exotérico; otro
del derecho a izquierdo, que fue considerado esotérico. La escritura
de exotérico consistía en que que fue hecho o lejos del corazón,
mientras la escritura esotérica era esto que - como el hebreo antiguo
- fue escrito hacia el corazón.
La doctrina secreta declara que cada parte y miembro del cuerpo son
personificados en el cerebro y, por su parte, que todo que está en el
cerebro es personificado en el corazón. En el simbolismo la cabeza
humana con frecuencia es usada para representar la inteligencia y el
conocimiento de sí mismo. Cuando el cuerpo humano en su totalidad es
el producto conocido más perfecto de la evolución de la tierra, fue
empleado para representar la Divinidad - el estado apreciable más alto
o condición. Los artistas, intentando retratar Divinidad, a menudo
muestran sólo una mano que surge de una nube impenetrable. La nube
significa la Divinidad Incognoscible ocultada del hombre por la
limitación humana. La mano significa la actividad Divina, la única
parte de Dios que es cognizable a los sentidos inferiores.
La cara consiste en una Trinidad natural: los ojos que representan el
poder espiritual que entiende; las fosas nasales que representan el
preservativo y avivante poder; y la boca y oídos que representan el
poder de Demiúrgico material del mundo inferior. La primera esfera es
eternamente existente y es creativa; la segunda esfera pertenece al
misterio de la violación creativa; y la tercera esfera
a la palabra creativa. Por la Palabra de Dios el universo material fue
creado, y los siete poderes creativos, o sonidos vocálicos - que había
sido traído en la existencia por el hablar de la Palabra - se hizo
siete Elohim o Deidades por cuyo poder y ministerio el mundo inferior
fue organizado. De vez en cuando la Deidad es simbolizada por un ojo,
un oído, una nariz, o una boca. Por la conciencia primera, Divina es
significado; por el interés segundo, Divino; por la vitalidad tercera,
Divina; y por la orden cuarta, Divina.
La antigüedad no creyó que la espiritualidad hiciera hombres honrados
o racionales, pero mejor dicho que la honradez y la racionalidad
hicieron hombres espirituales. Los Misterios dieron clases aquella
iluminación espiritual fue alcanzada sólo por traer a la naturaleza
inferior hasta un cierto estándar de eficacia y pureza. Los Misterios
fueron por lo tanto establecidos para desplegar la naturaleza de
hombre según ciertas reglas fijas que, cuando fielmente seguido,
elevaron el conocimiento humano a un punto donde era capaz de conocer
su propia constitución y el objetivo verdadero de la existencia. Este
conocimiento de como la constitución diversa del hombre podría ser el
más rápidamente y el más completamente regenerada al punto de la
iluminación espiritual constituyó el secreto, o esotérico, la doctrina
de la antigüedad. Cierto los órganos por lo visto físicos y los
centros son en realidad los velos o vainas de centros espirituales. Lo
que éstos eran y como ellos podrían ser desplegados nunca fue revelado
a no regenerar, ya que los filósofos realizaron que una vez que él
entiende el funcionamiento completo de cualquier sistema, un hombre
puede llevar a cabo un final prescribido sin ser calificado para
manipular y controlar los efectos que él ha producido. Los períodos
por esta razón largos del período de prueba fueron impuestos, de modo
que el conocimiento de como hacerse como dioses pudiera permanecer la
única posesión del digno.
No sea que aquel conocimiento ser perdido, sin embargo, fuera ocultado
de alegorías y mitos que eran sin sentido al profano, pero evidente a
aquellos informados con aquella teoría del rescate personal que era la
fundación de la teología filosófica. El cristianismo sí mismo puede
ser citado como un ejemplo. El Nuevo Testamento entero es de hecho una
exposición ingeniosamente oculta de los procesos secretos de la
regeneración humana. Los carácteres entonces mucho tiempo considerados
como hombres históricos y mujeres son realmente la personificación de
ciertos procesos que ocurren en el cuerpo humano cuando el hombre
comienza la tarea de liberar conscientemente él mismo de la esclavitud
de ignorancia y muerte.
Las ropa y las ornamentaciones supuestamente llevadas puestas por
dioses son también llaves, ya que en los Misterios la vestidura fue
considerada como sinónima de la forma. El grado de espiritualidad o la
materialidad de los organismos fue significado por la calidad,
belleza, y valor de las ropa llevadas puestas. El cuerpo físico del
hombre fue considerado como el traje de su naturaleza espiritual; por
consiguiente, los más desarrollados eran sus poderes supersustanciales
el más glorioso su indumentaria. Por supuesto, la ropa fue al
principio llevada puesta para ornamentación más bien que protección, y
tal práctica todavía prevalece entre muchos pueblos primitivos. Los
Misterios tomaron los únicos adornos durables de aquel hombre eran sus
virtudes y características dignas; que él fuera vestido de sus propios
logros y embellecido por sus logros. Así el traje blanco era simbólico
de la pureza, el traje rojo de sacrificio y amor, y el traje azul de
altruismo e integridad. Ya que se dijo que el cuerpo era el traje del
espíritu, las deformidades mentales o morales fueron representadas
como deformidades del cuerpo.
Considerando el cuerpo del hombre como la regla graduada del universo,
los filósofos declararon que todas las cosas se parecen en la
constitución - si no en la forma - el cuerpo humano. Los griegos, por
ejemplo, declararon que Delphos era el ombligo de la tierra, ya que el
planeta físico fue considerado como un ser humano gigantesco enroscado
en la forma de una pelota. A diferencia de la creencia de Cristiandad
que la tierra es una cosa inanimada, los paganos consideraron no sólo
la tierra sino también todos los cuerpos siderales como criaturas
individuales que poseen inteligencias individuales. Ellos hasta fueron
a fin de que ver varios reinos de la Naturaleza como entidades
individuales. El reino animal, por ejemplo, fue considerado como un
siendo - un compuesto de todas las criaturas que forman aquel reino.
Esta bestia arquetípica era una encarnación mosaica de todas las
propensiones de animal y dentro de su naturaleza el mundo de animal
entero existió cuando la especie humana existe dentro de la
constitución de Adán arquetípico.
En la misma manera, las razas, las naciones, las tribus, las
religiones, los estados, las comunidades, y las ciudades fueron vistos
como entidades compuestas, cada uno arreglado de variar números de
unidades individuales. Cada comunidad tiene una individualidad que es
la suma de las actitudes individuales de sus habitantes. Cada religión
es un individuo cuyo cuerpo es arreglado de una jerarquía y el
anfitrión enorme de adoradores individuales. La organización de
cualquier religión representa su cuerpo físico, y sus miembros
individuales la vida de célula que arregla este organismo. En
consecuencia, las religiones, las razas, y las comunidades - como
individuos - pasan por los Siete Años de Shakespeare, ya que la vida
del hombre es un estándar en el cual la perpetuidad de todas las cosas
es estimada.
Según la doctrina secreta, el hombre, por el refinamiento gradual de
sus vehículos y la sensibilidad creciente que resulta de aquel
refinamiento, vence gradualmente las limitaciones de materia y se
desenreda de su rollo mortal. Cuando la humanidad ha completado su
evolución física, la cáscara vacía de la materialidad dejada será
usada por otras ondas de vida como escalones a su propia liberación.
La tendencia del crecimiento evolutivo del hombre está alguna vez
hacia su propia personalidad esencial. En el punto del materialismo
más profundo, por lo tanto, el hombre es a la mayor distancia de Él.
Según las enseñanzas de Misterio, no toda la naturaleza espiritual del
hombre encarna en la materia. El espíritu de hombre es
esquemáticamente mostrado como un triángulo equilátero con un punto
hacia abajo. Este punto inferior, que es un tercero de la naturaleza
espiritual, pero en comparación con la dignidad de los otros dos es
mucho menos de un tercero, desciende en la ilusión de la existencia
material para un breve espacio del tiempo. Que nunca se viste en la
vaina de materia es Anthropos hermético - el Capataz - análogo al
Cíclope o guarda dæmon de los griegos, el ángel de Jakob Böhme, y el
Sobrealma de Emerson, "aquella Unidad, que Sobrealma, dentro de la
cual el ser particular de cada hombre está contenido y hecho un con
todos otro."
En el nacimiento sólo una tercera parte de la Naturaleza Divina del
hombre temporalmente se disocia de su propia inmortalidad y se asume
el sueño de nacimiento físico y existencia, que anima con su propio
entusiasmo celeste un vehículo formado de elementos materiales, parte
de y ligado a la esfera material. En la muerte esta parte encarnada
despierta del sueño de la existencia física y se reúne una vez más con
su condición eterna. Esta pendiente periódica del espíritu en la
materia es llamada la rueda de vida y muerte, y los principios
implicados son tratados con mucho detalle por los filósofos bajo el
sujeto de metempsicosis. Por la iniciación en los Misterios y un
cierto proceso conocido como la teología vigente, esta ley de
nacimiento y muerte es superada, y durante el curso de la existencia
física que la parte del espíritu que está dormido en la forma es
despertada sin la intervención de muerte - el Iniciador inevitable - y
es conscientemente reunida con el Anthropos, o la sustancia de eclipse
de sí. Este es inmediatamente el objetivo primario y el logro
consumado de los Misterios: aquel hombre se dará cuenta de y
conscientemente reunirá con la fuente divina de él sin saber a la
disolución física.