......................... viene de la página 2.

  

 

A saber:

 Las 8 Etapas del Ser Humano conforme a su estado de Conciencia son:

 

 

 

 

 

El Taochi Shench´iching y la filosofía del Programa Integral de la Fundación Centro del Tao apuntan, justamente, a la vivencia de Tao, incluso a dar un paso más allá de él, es decir, hasta vivenciar la misma experiencia del Wei Wu Wei, del Wu Tao o Wu I, donde por fin deviene la asimilación, la maduración, el despertar, el amanecer y el florecimiento del No-Conocimiento.

Claro que esta vivencia trascendental de la octava etapa es imposible si no se atraviesan todas las etapas previas señaladas, pues, de lo contrario, si se supone que se ha trascendido el Tao sin saber siquiera todo lo que el Tao es, de hecho esto sería tan sólo una mera ilusión engañosa que más tarde o más temprano terminaría de seguro desmoronándose sobre sí misma.

 

No se olvide que las primeras siete etapas del cuadro anterior han sido vislumbradas por el maestro Oshawa conforme al conocimiento esotérico tradicional, mientras que la octava pertenece a la enseñanza del Hsuan Hsueh de Hsiang Kuo - Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang transmitidas por el maestro Hua Lin Chien para el Programa integral de la Fundación Centro del Tao.

 

Y estas ocho etapas, a igual que todas las ocho etapas que hemos estudiado dentro de este noveno principio, son como las octavas musicales, y en este sentido podemos hablar, sin lugar a dudas, de que lo que hemos visto hasta aquí constituye tan sólo la primera octava, y los cuadros que estudiaremos en la siguiente teorigrafía (la número diez) constituye la segunda octava, y de esta manera, cuando estudiemos la décima primera teorigrafía se estudiará otra vez el Mapa Yin Yang pero de la tercera octava, hasta que al llegar a la vigésima teorigrafía donde analizaremos un estudio especial de Alquimia que comprende el reconocimiento de la quinta octava, logrando de este modo, la preparación necesaria y más adecuada para introducirse en los 36 Datos de la Alquimia secreta que se profundizará luego de este curso.

 

Sí, así es, los cuadros que hemos visto hasta aquí simbolizan los tonos progresivos de la escala musical, por lo cual si una sola nota fuera salteada no expresaría la misma armoniosa sonoridad, es decir, no sería posible oír ese escalamiento que se oye cuando se entona:   DO – RE – MI – FA – SOL – LA – SI – DO,  o bien:   DO – SI – LA – SOL – FA – MI – RE – DO.  Y esto es tan sólo la Primera Octava, y a su vez, conforme a la ley hermética: “como es arriba es abajo”, esta simbolización se representa tanto en la dimensión musical como también es aplicable a la pintura y al arte de los colores (que aunque se hablen de siete o cinco podemos argumentar por qué son ocho en realidad), puesto que las octavas se representan incluso a nivel atómico, molecular y a nivel cosmogónico. 

La vida y la conciencia atraviesan ciclos de ocho, representados cada uno por un trigrama y por una Fuerza específica, que de acuerdo al I Ching Iniciático, son los niveles de expresión de toda manifestación, de todo Ser y de toda existencia.

Claro que en el caso de la música, otras combinaciones y alternancias entre los tonos darían igualmente como resultado melodías agradables.  Aunque es posible también producir una tremenda disonancia.  Pero en cuanto al conocimiento de la Iniciación ancestral, toda alteración implica un perjuicio inexorable para la conciencia.

Y siguiendo con la relación entre la escala musical y los seres humanos, digamos que en ambos sucede algo similar, pues los distintos porcentajes combinados de las distintas etapas vividas hace a las particularidades irrepetibles de cada individuo, hecho que lo distingue como un ser único con sus rasgos, características y cualidades personales, incomparables;  justamente por ello, es muy importante el modo y la manera en que se desenvuelve el proceso de las distintas 8 etapas que estamos mencionando en esta lección de esta Novena Teorigrafía correspondiente al Noveno Principio, pues esto determinará que algunos seres humanos tengan una vida íntegra y plena y otros parcial e incompleta.

 

De aquí que sea indispensable comprender acabadamente las siguientes 8 Etapas de la práctica alquímica que comentaremos a continuación, porque en base a ello se podrá experimentar los 8 Logros Básicos de la Alquimia Interior.  Por supuesto que estos 8 Logros están sumamente relacionados con la Teoría Taoísta de los “7 Pasajes” que ya se ha detallado en una teorigrafía anterior, y que profundizaremos en futuras teorigrafías.

 

En este caso, el siete no cuenta con un Método ni con una Teoría dentro del esquema de la Alquimia de los 5 Métodos y las 5 Teorías, no obstante, por aproximación y composición, los siete pasajes se estudian dentro del Método del 8.  De todos modos, como ya mencioné, lo que hemos visto hasta aquí en la presente teorigrafía, no representa la totalidad del conjunto de mapas y cuadros de estudio que se detallarán en el momento indicado cuando analicemos por ejemplo el gran horizonte que atañe al Método del 8. 

Pues bien, cada Método de la Alquimia tiene sus características bien definidas, y así como todos los mapas, planos y cuadros referenciales del Método del 8 constan de ocho pasos, los relativos al Método del 3 cuentan con tres pasos, los relativos al Método del 5 cuentan con cinco pasos, los relativos al Método del 2 cuentan con dos, y finalmente toda la información y conocimiento que se brindará al estudiar el Método del 1 cuentan con un único paso, es decir que estudiaremos diez cuadros de un solo paso cada uno. 

Esto es lo más maravilloso de la Sabiduría taoísta iniciática, que ordena el conocimiento de tal manera que muchas veces supera la metodología científica de la actualidad.

De esta manera, hay cuadros de estudio que no coinciden en numeración pero por aproximación, no numérica, sino por aproximación de contenido, en cuanto a la relación del conocimiento transmitido, se incluirán en cualquiera de los cinco métodos, tal es el caso de los 7 pasajes que se estudiarán al profundizar más adelante el Método del Ocho en una futura Teorigrafía.

 

Pero antes de analizar el último cuadro (por ahora) de los 8 pasos relativos a los logros de la Alquimia Interior, digamos que la práctica del Nei Kung Alquímico comienza por la respiración.  Y esto es muy importante a tener en cuenta.

Si Usted se plantea por dónde comenzar la práctica del Nei Kung Alquímico, pues bien, como ya lo hemos señalado una y otras vez, el desenvolvimiento transformador del Ch´i se inicia a partir de una adecuada ciencia de respiración.  Es decir, de un arte práctico para respirar con más profundidad, con mayor o total conciencia de este acontecimiento, y durante el mayor tiempo posible a lo largo del día entero, ya sea una hora, tres, ocho horas y hasta veinticuatro horas, durante el día completo, incluso mientras se duerme, a lo largo de cinco semanas, ocho meses, y por nueve años, y a lo largo de toda la vida, conformándose así el principio inicial de la Alquimia Interior.

Claro que el conocimiento correcto de las técnicas adecuadas de respiración y visualización constituirá la diferencia entre un practicante de Alquimia Interior y un simple gimnasta de la respiración o ejercicios esotéricos.

 

A partir de este entendimiento, entonces sí es posible dedicarse a las 8 Etapas u 8 Logros de la Alquimia, y saber adónde se enfoca y adónde quiere llegarse con todo esto.  Entonces, pasamos a comentar a continuación los ocho logros básicos de la Alquimia Interior, correspondientes al octavo cuadro que estamos estudiando en esta teorigrafía, o sea, “Ocho de Ocho” relativos a la primera octava introductoria a los 36 Datos.

 

Los Ocho Logros Básicos de la Alquimia u 8 Etapas Básicas son:

 

1º)  Logro sobre el Cuerpo Físico.

 

2º)  Logro sobre el Cuerpo Emocional.

 

3º)  Logro sobre el Cuerpo Mental.

 

4º)  Logro sobre el Cuerpo Bioenergético.

 

5º)  Logro sobre el Cuerpo Psíquico. 

 

6º)  Logro sobre el Cuerpo Espiritual.  (Hasta aquí el Microuniverso).

 

7º)  Logro sobre el Cuerpo Cósmico. (A partir de aquí el Macrouniverso).

 

8º)  Logro sobre el Cuerpo Sin Cuerpo.

 

 

Y se habla de “Logro” (entre comillas), porque si no pueden ser interpretadas vivencialmente estas ocho etapas prácticas en la vida diaria, el hecho de que alguien diga que es practicante de alquimia no es más que una expresión ilusoria carente de contenido.

 

Y en parte, por este motivo es que hemos avanzado por siete distintos cuadros de diferentes octavas, sólo para llegar a este momento crucial del octavo cuadro.  De otro modo, el conocimiento de las mini octavas anteriores es sólo mera información para alimentar la especulación estéril inconducente a una verdadera transformación que implante la vivencia de lo esencial de la vida y de la existencia.

 

 

Para entender un poco más de qué se tratan las ocho etapas del octavo cuadro, analicémoslas pero desde la óptica de etapas a transitar o atravesar a lo largo del desenvolvimiento del proceso alquímico:

 

1.     En la Primera Etapa hay que aquietar el Cuerpo Físico, disolver toda incomodidad, mediante la disipación de toda inquietud y nerviosismo.

 

2.     En la Segunda Etapa se debe mantener una actitud alegre y una sensación placentera a lo largo de toda la práctica del método alquímico, percibiendo que dicha sensación de plenitud se expande a partir del Cuerpo Emocional.

 

3.     En la Tercera Etapa hay que centrar la atención y unificar los pensamientos en la observación alquímica de las visualizaciones correspondientes, neutralizando toda distracción y manteniéndose absorto en la práctica del estado meditativo influido desde el reajuste del Cuerpo Mental.

 

4.     En la Cuarta Etapa se debe alcanzar la maestría en el arte de la respiración consciente y dominar las distintas ciencias de activación, depuración, tonificación, elevación, sublimación y maduración del Aliento Vital en cuanto a la compenetración con el Cuerpo Bioenergético.

 

5.     A su vez, en la Quinta Etapa hay que madurar y perfeccionar la destreza en el método de visualizaciones psíquicas para el progreso evolutivo de las corrientes Bioeléctricas y magnéticas por nuevos circuitos de transformación, a partir del adecuado entrenamiento del Cuerpo Psíquico sobre los filamentos de la membrana psíquica corpórea.

 

6.     En la Sexta Etapa se debe vivenciar concretamente la transformación del Ser interior y distinguir las diferencias con respecto al estado de conciencia que se tenía antes de la práctica alquímica, y reconocer cuánto se ha progresado a partir de los 5 Logros anteriores o Cinco Etapas preliminares, y de este modo estrechar el vínculo con el Cuerpo Espiritual o Alma esencial.  Es decir que en esta etapa es imperioso agudizar el discernimiento.  Esta es la dimensión expresada que distingue a maestros y vanguardistas de la humanidad, descriptas en distantes corrientes y escuelas esotéricas.

 

7.     En la Séptima Etapa se necesita despertar la Conciencia de Unidad, vivencial y de manera práctica, a fin de avanzar hacia la trascendencia de todo logro y de toda etapa.  Esto se relaciona con el Cuerpo Cósmico y muchos seres humanos sólo pueden percatarse tardíamente en el momento de la muerte o transición.

 

8.     Y finalmente deviene como pináculo del proceso alquímico la máxima conexión con lo esencial, la identificación con la inmortalidad, la trascendencia del Ser y la fusión con la Existencia Metafísica.  Éste es el Cuerpo sin Cuerpo y la realización de Tao en vida, que a veces sucede en un fugaz instante de la Alquimia Interior.

 

 

En estas ocho etapas se centra todo el desarrollo inicial y final de la Alquimia Taoísta, el alfa y el omega, y es la piedra angular del camino para el autoconocimiento y realización de Tao, según el enfoque de Hua Lin Chien.

 

 

Y para dar un mero ejemplo al respecto, digamos que la visualización de la sonrisa corresponde a uno de los pasos preliminares en la meditación alquímica.  Pues el rostro sonriente y el estado de alegría corresponden a los primeros niveles y etapas de la Alquimia Interior para atravesar las restantes etapas exitosamente.  Sin embargo, las etapas o niveles superiores de la meditación alquímica se caracterizan por la paz y no por la sonrisa.  Entonces, en vez de un rostro sonriente se tratará de un rostro en paz.  Porque para los niveles superiores de percepción, la sonrisa sigue manteniendo una sutil tensión, aunque imperceptible para los principiantes, en cambio la paz, ya no entraña ninguna tensión.

 

Tenga en cuenta Usted que la Sonrisa es terapéutica, pero la Paz es trascendental.

 

No obstante, todo logro y la realización de cada una de las etapas del Ch´i Kung Nei Kung Alquímico o Meditación Alquímica, debe ir surgiendo naturalmente, como el cambio de las estaciones o como una flor abre sus pétalos, sin ser forzada de ninguna manera, porque toda intensión dentro del desarrollo alquímico traba e impide el despertar más significativo.

La intensión en la práctica de la Alquimia Taoísta Interior sólo cumple una función básica y necesaria en las primeras etapas de la introspección, por eso en las fases más avanzadas toda intensión debe ser disuelta, porque de lo contrario, se vuelve un obstáculo y hasta un bloqueo irremediable para la realización y vivencia más profunda.

 

Entender la teoría de las 8 etapas es muy eficiente si después de aprenderlas el practicante y caminante de Tao puede olvidarse de ellas y dejar que operen subliminalmente desde la profundidad del subconsciente y no del consciente.

Recuerde Usted que el poder del subconsciente en nada puede compararse con la intensión del consciente.

 

Bueno, resumiendo hasta aquí, digamos que hemos visto y analizado superficialmente los siguientes cuadros:

 

1º)  Ocho Etapas Biológicas o Fisiológicas.

(Correspondiente al Mapa detallado entre el Nacimiento y la Transición).

 

2º)  Ocho Etapas Psicológicas o de Conciencia.

(Correspondiente al Mapa detallado entre la Dependencia y la Trascendencia Espiritual).

 

3º)  Ocho Etapas de Emancipación.

(Correspondiente al Mapa detallado entre el Brahmacharyado y el Moksha).

 

4º)  Ocho Niveles de Energía.

(Correspondiente al Mapa detallado entre el Centro Base y Centro Superior Envolvente).

 

5º)  Ocho Planos del Ser.

(Correspondiente al Mapa detallado entre el Plano Material y el No-Plano).

 

6º)  Ocho Funciones, Acciones e Identificaciones.

(Correspondiente al Mapa detallado entre las Acciones Fisiológicas y la No-Acción).

 

7º)  Ocho Etapas del Ser Humano conforme a su estado de Conciencia.

(Correspondiente al Mapa detallado entre lo Mecánico-Ciego y lo Trascendental).

 

8º)  Ocho Logros Básicos de la Alquimia.

(Correspondiente al Mapa detallado entre el Cuerpo Físico y el Cuerpo sin Cuerpo).  

 

 

Todos relativos al Noveno Principio de esta novena Teorigrafía,  que recordamos una vez más:

 

“Las etapas son parte de la vida de todo ser humano, ya sea que se trate de su evolución interior como de su realización exterior, ya se refiera a su progreso social como al proceso alquímico que se desenvuelve a lo largo del sendero de la auto realización.  Porque las etapas son similares a los cambios de estaciones conforme a la órbita de la tierra alrededor del sol o a los momentos del día según la posición del astro en el firmamento.  Y si cada vuelta de traslación o rotación de la tierra fuera comparada con una vida del ser humano, entonces en cada una de sus encarnaciones tendría primavera, verano, otoño e invierno, y su día y su noche, como si fueran etapas inevitables en el devenir de su existencia.”

 

 

Hasta aquí hemos completado un ciclo más dentro del Estudio del Taochi Shench´iching.  En las teorigrafías subsiguientes correspondientes al próximo ciclo, analizaremos en profundidad los mapas y cuadros faltantes en esta oportunidad, sumados a los diagramas ancestrales e iniciáticos correspondientes al Método del 8 y a la maravillosa Teoría del Ocho o Pakua, identificada principalmente con los Circuitos Psíquicos periféricos en internos, asociado con el estudio metafísico de los 8 Canales Virtuosos, con el Ch´i Kung Físico de los 8 Vasos Maravillosos, y con el estudio especial de las Nueve Fases del I Ching Alquímico.  Pues no se olvide Usted lo que hemos mencionado en la teorigrafía anterior (Nº 8) respecto a que dentro de la Rueda del 8, justo en su centro y eje, se halla el noveno centro, aquel que es considerado en las fuentes taoístas como el espacio secreto, el oculto, y por supuesto el iniciático. 

 

Y acerca de él hemos mencionado textualmente en la 8ª teorigrafía:

 

“El eje central del Ocho y del Cinco es el Nueve tratado como el ojo que todo lo ve, y mediante esta explicación y enseñanza es posible asimilar el cierre de un círculo de oro alquímico”.

 

Hacia este estudio trascendental nos dirigimos progresivamente.

 

Es decir, que lo que hemos visto aquí, apenas es una introducción al esquema Inn Ian del Método del 8 desarrollado en los 36 Datos de la Alquimia Secreta, o sea, que lo que hemos detallado en esta novena teorigrafía no es más que una simple recopilación preparatoria para entender conceptos más finos y elaborados, más escurridizos y trascendentes, que sólo pueden ser captados por quienes ya hayan progresado en la alquimia vivencial, pues de lo contrario resultaría una teoría incomprensible para el neófito;  de todos modos, estos principios ayudarán a ampliar de manera notable la mente de aquellos estudiantes abocados a profundizar la pedagogía esotérica de Tao, sintetizada en el Camino Energético del Taochi Shench´iching.

 

 

 

 

 ..........................       sigue en la página 4.

 

                                               Si le interesa este tema puede obtenerlo completo (más de 1.000 de sabiduría Esotérica Taoísta) mediante el Curso On Line que se difunde a través de la Fundación Centro del Tao (fundacioncentrodeltao)

 

Otros Temas similares en   http://www.centrodeltao.com/

 o para comunicarse conmigo  fundacioncentrodeltao@gmail.com

                        Cordialmente AON