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Introducción a los 8 conocimientos Pa Kua Sección de Aon
Parar profundizar la sabiduría iniciática del Pa Kua dentro y fuera del cuerpo humano es necesario un camino de vida para saborear el encanto de su infinito contenido.
Partiendo de que los trigramas que componen el Pa Kua según se difunden hoy en día (con una línea entera y una línea partida), son una invención modernizada que se impuso hace más de un milenio aproximadamente, y que deforma la enseñanza esotérica e iniciática del pasado, tendremos que revisar una gran cantidad de conceptos desvirtuados en la actualidad.
Trigrama del Cielo deformado de la actualidad:
o de la Tierra:
Versión Iniciática antigua del Trigrama del Cielo:
o de la Tierra:
Vemos que existen unas enormes diferencias entre unos y otros, que aunque para el estudioso superficial sea lo mismo o represente lo mismo, para el estudiante de las Escuelas Iniciáticas la diferencia comprende un lenguaje simbólico y matemático finísimo que se ajusta a leyes de la existencia, que por supuesto se pierden en la deformada versión moderna. Este tema con bases matemáticas y científicas lo dejaremos para cuando desarrollemos el I Ching Alquímico dentro de los 36 Datos de la Alquimia, ya que los 64 Hexagramas tienen su correspondiente ejercicio y visualización alquímica.
Ahora detengámonos a reflexionar sobre asuntos más amenos, pero tremendamente importantes para la comprensión de este Mapa de Energía.
Por el momento Usted prestará suma atención a la rueda psíquica dentro de su cuerpo. Esta rueda que despertándola y desarrollándola significará un logro magistral en cuanto al Dharma (concepto budista que implica una sublime tarea responsable de vida) o en cuanto a su Tao I que es la máxima expresión del Wei Wu Wei taoísta expresado en la vida.
Voy a tratar de simplificar lo más posible estas maravillosas relaciones de Fuerzas sublimes en esta teorigrafía introductoria, puesto que los conceptos vertidos aquí se sobre desarrollarán conforme se vaya avanzando por las distintas materias del Taochi Shench´iching.
Comencemos diciendo que dentro del cuerpo humano se configura una rueda bioenergética generadora de un campo magnético protector (Wei Ch´i) que se expresa hacia afuera del cuerpo y se extiende más allá de los límites físicos. Más precisamente digamos que sobre esta rueda se asientan una gran cantidad de centros psíquicos que adhieren y cohesionan los Filamentos Psíquicos que constituyen la Membrana Psíquica del Ser Humano, y a partir de los cuales se establece el vínculo con la Membrana Psíquica Cósmica, la cuál, a su vez, extiende sus raíces hasta la misma unidad esencial de la Existencia.
La Rueda Bioenergética dentro del cuerpo amalgama una inmensa variedad de microfuentes de energía conocidos como calderos, campos, centros, puntos o chakras, y conductos-pasajes, vasos o meridianos, que duplican en un orden psíquico tanto el funcionamiento fisiológico de las glándulas endocrinas, órganos vitales y plexos nerviosos, como también los sistemas neurovegetativo, simpático y parasimpático.
Algunas de las más importantes fuentes dentro del cuerpo humano consideradas por la Alquimia del Tao Ch´i se grafican en el siguiente diagrama tradicional:
De todas estas vamos a explicar por ahora sólo aquellas fuentes relacionadas directamente con las 8 Fuerzas, y dejaremos la explicación de las relaciones indirectas y secundarias, o subliminales y trascendentes para otra oportunidad.
Por ahora tampoco vamos a especificar a ninguna fuente como la primera a posesionar en este contexto teórico, ya que la primera de cualesquiera de ellas variará conforme a los objetivos perseguidos. Porque para la Alquimia la primera será una fuente distinta que la que considerará la terapia o medicina shamánica taoísta y la tradicional. Asimismo, desde un ángulo filosófico o religioso la primera fuente a considerar será otra totalmente distinta. Por ejemplo, la búsqueda de un efecto de acomodación requerirá iniciar la alquimia por el Centro del Lago, mientras que si se busca el efecto de elevación requerirá iniciar la Alquimia por el Trigrama de la Montaña. La depuración se iniciará por el Trigrama del Fuego y la conexión interior con el estado subliminal requerirá iniciar por el Centro del Viento; por otro lado, la activación se iniciará por el Centro del Trueno mientras que la transmutación por el Trigrama del Agua. A su vez un sistema matriarcal iniciará la teoría de las 8 Fuerzas por el Trigrama de la Tierra, mientras que un sistema patriarcal lo hará por el Trigrama del Cielo. Estos datos diferenciales no hacen al quid en cuestión que estudiaremos en esta teorigrafía, pero más adelante Usted comprenderá la importancia y el significado de cada una de estas distinciones. Por lo tanto, arbitrariamente comencemos detallando estas 8 Fuentes bioenergéticas por la imagen de arriba: el Cielo.
OCHO PUERTAS SUBLIMES PARA EL DESPERTAR DEL POTENCIAL LATENTE
Centro Psíquico Coronario: (Vínculo con el Centro Base) En el punto más elevado, en el cenit de la Bioenergía corporizada se afirma la Fuente Psíquica del Cielo. Justo en lo alto de la cabeza, en la mollera, se encuentra la Apertura Psíquica Bai Hui desde donde se extiende la primera y última conexión con la Esencia Existencial o Tao. La imagen de este Centro está consolidada por Chien, el Trigrama Celestial, que con sus tres líneas enteras representa el tope, a igual que un techo, y simboliza lo completo, a lo cual no le falta nada. Es la culminación. Es lo Activo. Este Centro Psíquico se complementa con el Centro Base. Sus tres líneas enteras marcan la alquimia acabada de los tres palacios, como última expresión del proceso final, pues las líneas se han trazado en su máxima extensión. Aquí se han completado las Tres Etapas de la Alquimia. Esta Fuente Energética representa el Alfa y el Omega. Por esta Apertura Psíquica se condensa la vibración espiritual asociada con la creatividad del espíritu.
Centro Psíquico Base: (Vínculo con el Centro Coronario) En el punto más bajo, en la sima más socavada de la Bioenergía corporizada se asienta la Fuente Psíquica de la Tierra. Justo en lo más bajo del diafragma urogenital, en el perineo, se encuentra la Apertura Psíquica Hui Yin desde donde se extiende la primera y última conexión con la Materia. La imagen de este Centro está consolidada por Kun, el Trigrama Terrenal, que con sus tres líneas partidas representa el nido, a igual que un útero, y simboliza lo íntegro, a lo cual le sobra todo. Es la simiente. Es lo Receptivo. Este Centro Psíquico se complementa con el Centro Coronario. Sus tres líneas partidas marcan la plena capacidad de todo puede suceder a nivel alquímico en el orden de los tres palacios, y la posibilidad de establecer una nueva ruta, de trazar un nuevo camino, un nuevo orden, un nuevo impulso, incondicionado y libre, pues las líneas aun no han sido escritas. Aquí se han asentado las bases para las Tres Etapas de la Alquimia que ha de sobrevenir. Esta Fuente Energética representa la Materia Prima Potencial. Por esta Apertura Psíquica se acrecienta la vibración corporal asociada con la receptividad de los sentidos.
Centro de la Frente: (Vínculo con el Centro de la Nuca) En el punto localizado entre los ojos que se ubica por encima de las cejas se abre la Bioenergía corporizada que identifica a la Fuente Psíquica del Lago. Justo en el medio de la frente convergen las finas corrientes de la Apertura Psíquica Tsu Chiao desde donde se proyecta el principio de la Inteligencia. La imagen de este centro está consolidada por Tui, el Trigrama del Lago, que con su línea partida en la posición superior representa lo permeable pero con base, de tal manera que el conocimiento es sobre la realidad. Es el poder de enfoque. Es lo Alegre. Este Centro Psíquico se complementa con el Centro de la Nuca. La posición de la línea partida al tope representa la salida que se proyecta hacia el futuro, lo que para el proceso inicial de la Alquimia debe cerrarse y abrirse al final. La línea partida en lo alto marca la primera Etapa de la Alquimia, la cual debe descender en los procesos subsiguientes. Esta Fuente Energética representa la Inteligencia. Por esta Apertura Psíquica se expresa la vibración sublime de la intuición, el discernimiento agudo y la clarividencia.
Centro de la Nuca: (Vínculo con el Centro de la Frente) En el punto localizado en la nuca justo por encima de la terminación superior de la columna vertebral se abre la Bioenergía corporizada que identifica a la Fuente Psíquica del Viento. Justo en el Bulbo raquídeo convergen las finas corrientes de la Apertura Psíquica Feng Fu desde donde se incorpora el principio de la Sabiduría. La imagen de este centro está consolidada por Sun, el Trigrama del Viento, que con su línea partida en la posición inferior representa la ascensión, de tal manera que el despertar de la conciencia es la promotora de la iluminación. Es la fuerza cósmica ancestral. Es lo Suave. Este Centro Psíquico se complementa con el Centro de la Frente. La posición de la línea partida en la base representa la entrada que proviene desde el pasado, lo que para el proceso inicial de la Alquimia debe abrirse y cerrarse al final. La línea partida en lo bajo marca la tercera Etapa de la Alquimia, la cual debe desaparecer en el último proceso. Esta Fuente Energética representa la Sabiduría. Por esta Apertura Psíquica se expresa la vibración sublime de la Maestría y Trascendencia.
Centro del Pecho: (Vínculo con el Centro de la Espalda) En el punto localizado en el esternón que se expande en un círculo psíquico que cubre todo el pecho, se abre la Bioenergía corporizada que identifica a la Fuente Psíquica del Fuego. Esta representación gráfica de la Apertura Psíquica Zhar Zhor a semejanza de un cofre guarda dentro el Tesoro del sentimiento amoroso. La imagen de este centro está consolidada por Li, el Trigrama del Fuego, que con su línea partida en el medio representa la primera maduración de Tsu Chiao, el paso de la mente al corazón. Es la potencia del Amor. Es lo Adherente. Este Centro Psíquico se complementa con el Centro de la Espalda. La línea partida en su eje simboliza el abrazo envolvente, lo que para la Alquimia es un acto depurador. Representa la Etapa central de la Alquimia Interior y por esta Apertura Psíquica se establece el contacto con la vida y con todos los seres vivos, porque es la Fuente Energética del Amor consciente.
Centro de la Espalda: (Vínculo con el Centro del Pecho) En el punto localizado en la mitad de la espalda, justo entre los omóplatos que se expande en un círculo psíquico que cubre toda la espalda, se abre la Bioenergía corporizada que identifica a la Fuente Psíquica del Agua. Esta representación gráfica de la Apertura Psíquica Chia Chi simboliza una doble entrada y salida por la que se constituye la máxima prueba que ha de atravesar todo alquimista. La imagen de este centro está consolidada por Kan, el Trigrama del Agua, que con sus dos líneas partidas al tope y en la base, representa lo permeable pero sin base. Es la grandilocuencia de la expansión. Es lo Peligroso. Este Centro Psíquico se complementa con el Centro del Pecho. La línea entera en su centro simboliza lo sumergido, lo que para la Alquimia es un movimiento caótico que se ha de estabilizar. Representa una Etapa media de la Alquimia Interior y por esta Apertura Psíquica se establece la maduración y sublimación del ser psíquico que desemboca en una nueva realidad.
Centro del Bajo Vientre: (Vínculo con el Centro de la Cintura) En el punto localizado por debajo del ombligo se magnetiza la Bioenergía corporizada que identifica a la Fuente Psíquica del Trueno. Justo en el interior del abdomen se halla la Apertura Psíquica Chi Hai en donde se acumula el potencial vital y la fuerza del espíritu. La imagen de este centro está consolidada por Chen, el Trigrama del Trueno, que con su línea entera en la base, origina el símbolo de un caldero, vaso o vasija, representando así al contenedor inferior. Es el desbordamiento del Ch´i (de Ching). Es la Ebullición. Este Centro Psíquico se complementa con el Centro de la Cintura. La línea entera en la base simboliza el rebalse, lo que para la Alquimia representa el derrame o principio de canalización de la bioenergía psíquica ejemplificada en esa línea entera (o derrame chato o canal conductor). Por esta Apertura Psíquica se concreta el impulso yin de la Materia Prima de Hui Yin que redunda en una vitalidad vigorizada.
Centro de la Cintura: (Vínculo con el Centro del Bajo Vientre) En el punto localizado entre los riñones, por encima de la terminación inferior de la columna vertebral se magnetiza la Bioenergía corporizada que identifica a la Fuente Psíquica de la Montaña. Justo por arriba de la cadera se halla la Apertura Psíquica Ming Men por donde se catapulta la energía hacia su ascenso evolutivo. La imagen de este centro está consolidada por Ken, el Trigrama de la Montaña, que con su línea entera al tope, origina el símbolo de una montaña o de una torre representando así el escalamiento o ascenso de la bioenergía desbordada de Chi Hai u océano del ch´i. Es la ascensión del Ch´i (de Ching). Es la propulsión. Este Centro Psíquico se complementa con el Centro del Bajo Vientre. La línea entera al tope simboliza lo ascendente, lo que para la Alquimia es la verticalización de la bioenergía psíquica. Por esta Apertura Psíquica se concreta el impulso yang de la Materia Prima de Hui Yin que redunda en un rejuvenecimiento y reparación de la médula ósea y de las neuronas.
Analicemos una vez más este extraordinario Diagrama Místico de la Bioenergía Psíquica:
Vea Usted cómo los Trigramas en esta posición circular representan el movimiento del Taichi (yinyang). Arriba la imagen cargada (Anciano Yang). A la izquierda aparece por arriba el primer vestigio de Yin (Pequeño Yin). Luego ese vestigio Yin alcanza su edad media (Joven Yin) (siguiendo por la izquierda claro está). Después, descendiendo un poco más, se acrecienta multiplicándose en su maduración (Adulto Yin). Y por fin abarca toda la extensión en la imagen descargada de abajo (Anciano Yin). Ascendiendo por la derecha aparece el primer vestigio Yang (Pequeño Yang). Luego ese vestigio Yang alcanza su edad media (Joven Yang) (siguiendo por la derecha). Después se acrecienta multiplicándose en su maduración (Adulto Yang). Y por fin abarca toda la extensión en la imagen cargada de arriba (Anciano Yang). Y así se completa un ciclo dentro del cuerpo humano para volver a empezar. Recuérdese que el descenso se efectúa por el frente del cuerpo mientras que el ascenso se realiza por la espalda, es decir: Ren Mo – Tu Mo.
Vea Usted que en el Diagrama la Tierra está opuesta al Cielo, y es aquí donde se presenta otra variante de las polaridades complementarias Yin Yang. Lo mismo ocurre entre Lago y Viento, Fuego y Agua, y Trueno y Montaña. Algo distinto al Yin Yang que estudiaremos como oposición del doble Elemento Metal, Madera, Tierra, más el Agua y el Fuego. Al mismo tiempo, si Usted superpone los Trigramas conforme a su polaridad, verá que las imágenes convergen en el Trigrama del Cielo, por eso se dice que esta imagen es el Alfa y el Omega, menos en la base de la Alquimia que se representa al Fuego, es decir, cuando el Fuego ha descendido la mayor Alquimia del Cielo es experimentada. Incluso la línea Yang montada con el Lago y el Viento se anula, representando de nuevo al Fuego superior. Lo que al final quedaría Cielo-Fuego-Cielo-Fuego-Cielo, es decir, 3 Cielos y 2 Fuegos (uno Yin y uno Yang). Pero dejemos estos simbolismos para cuando estudiemos el I Ching alquímico y su puesta en práctica a través de distintos ejercicios esotéricos, y sigamos por ahora con el estudio de los Trigramas dentro del cuerpo humano.
En resumen, tenemos que:
1º) El Centro Coronario se encuentra en la cima de la cabeza, entre las orejas arriba, justo en la mollera. Simbolizado por el Trigrama del CIELO.
2º) El Centro Base se encuentra en la sima del diafragma urogenital, entre los genitales y el esfínter anal, justo en el perineo. Simbolizado por el Trigrama de la TIERRA.
3º) El Centro de la Frente se encuentra por encima de los ojos, en eje con el entrecejo, vinculado con la glándula pituitaria. Simbolizado por el Trigrama del LAGO.
4º) El Centro de la Nuca se encuentra por encima del occipucio, entre las orejas atrás, justo en el bulbo raquídeo, vinculado con la pineal. Simbolizado por el Trigrama del VIENTO.
5º) El Centro del Pecho se encuentra en medio del esternón por encima del estómago, entre los pezones, vinculado con la glándula timo. Simbolizado por el Trigrama del FUEGO.
6º) El Centro de la Espalda se encuentra en medio de la columna, entre los omóplatos, y regula los plexos nerviosos. Simbolizado por el Trigrama del AGUA.
7º) El Centro del Bajo Vientre se encuentra por debajo del ombligo, y es responsable de la vitalidad. Simbolizado por el Trigrama del TRUENO.
8º) El Centro de las Lumbares se encuentra entre los riñones, el cual gobierna la esencia básica para la transformación de la conciencia. Simbolizado por el Trigrama de la MONTAÑA.
El Noveno Centro, ubicado justo en el medio de la “Rueda de los 8” es la unificación y trascendencia de los mismos, y será desarrollado en toda su extensión cuando toque explicar el Dato Alquímico correspondiente dentro de la secuencia de los 36 Datos de la Alquimia Secreta.
Ahora sí démosle a las Fuentes Energéticas un orden relativo conforme a la teoría del Circuito Psíquico taoísta Ho Che o Rueda Hidráulica, el cual se irá modificando en futuras teorigrafías para explicar leyes y principios diferentes conforme al esquema de métodos y ejercicios diferentes.
Primero: Se establece la convergencia de la Energía Yang Positiva en Yin Negativa por el Canal de Descenso Ren Mo (Vaso Concepción). Siendo éste el Cruce Psíquico donde se produce la transición de Yang a Yin y de Yin a Yang. Hasta la maduración del Canal Psíquico Tu Mo (Vaso Gobernador).
Comienza en: Tsu Chiao (entrecejo) en la frente. Centro de la Visión Psíquica. Influencia del Trigrama Lago dentro de Ni Wan (cerebro). Morada del Embrión Psíquico. Palacio Celestial. Centro Yin en correspondencia con el Centro Yang de la Nuca. Polaridad Yin.
Segundo: Desciende hacia los costados de la Nariz, Bi según los taoístas y Suliao para la Acupuntura. Pasa por el frenillo superior de los labios, que mantiene una vinculación psíquica con el frenillo de la lengua. Centro de la Perfección. Palacio Celestial. Centro Yin en correspondencia con el Centro Yang del bulbo raquídeo. Polaridad Yang.
Tercero: Desciende aun más, hacia la garganta. Centro de la expresividad. Palacio Humano. Centro Yin en correspondencia con el Centro Yang del cuello posterior. Tian Tu. Polaridad Yin.
Cuarto: Baja al pecho (entre tetillas y pectorales). Corazón (Hsin). Centro de la Transformación. Sentimiento Amoroso. Influencia del Trigrama Fuego. Morada del Alimento Verdadero. Zhar Zhor (Danzhong). Palacio Humano. Centro Yin en correspondencia con el Centro Yang en la proyección superior entre los omóplatos. Polaridad Yang.
Quinto: Se extiende un poco más abajo, en el Diafragma pulmonar. Punta del esternón. Centro de la Voluntad y el Poder. Palacio Humano. Centro Yin en correspondencia con el Centro Yang en la proyección inferior entre los omóplatos. Polaridad Yin.
Sexto: Desciende en una Triple proyección: Por encima del ombligo. En el Ombligo. Por debajo del ombligo. Zona de los genitales. Canal Psíquico de Cintura. Ombligo (Dugi para los taoístas y Shengue para la Acupuntura). Plexo Solar. Bajo vientre. Dan Tian (Tan Tien) para los taoístas, Qihai (Ch´i Hai – Mar de la Energía) para la Acupuntura. Centro Psíquico Contenedor. Morada del Feto Inmortal. Influencia del Trigrama Trueno. Palacio Terrestre. Centro Yin en correspondencia con el Centro Yang de los riñones. Polaridad Yang.
Séptimo: Y desciende hasta la conclusión del Canal Psíquico Ren Mo. Centro base (entre genitales y esfínter anal). Hui Yin (Hai Di para los taoístas). Centro Psíquico Impulsor. Latido Psíquico. Reunión del Polo Negativo. Influencia del Trigrama Tierra. Palacio Terrestre. Centro Yin en correspondencia con el Centro Yang Coronario. Polaridad Yin.
Octavo: Se establece la convergencia de la Energía Yin Negativa en Yang Positiva hasta la plenitud de la Bioenergía Psíquica Espiritual del Ching Ch´i Shen. Se produce el inicio del ascenso por el Canal Psíquico Tu Mo (Vaso Gobernador). Base de la columna vertebral. Centro Psíquico del cóccix. Chang Qiang o Wei Lu. Influencia del Trigrama Montaña. Palacio Terrestre. Centro Yang en correspondencia con el Centro Yin de los genitales. Polaridad Yang.
Noveno: Sube entre los riñones. Centro Psíquico Ming Men o Ling Tai. Palacio Terrestre. Centro Yang en correspondencia con el Centro Yin del bajo vientre. Polaridad Yin.
Décimo: Asciende hasta la zona localizada por debajo de los omóplatos y en medio de la espina dorsal. Proyección inferior. Centro Psíquico Chia Chi. Palacio Humano. Centro Yang en correspondencia con el Centro Yin del diafragma. Polaridad Yang.
Undécimo: Asciende un poco más hasta ubicarse justo entre los omóplatos. Proyección superior. Centro Psíquico Chia Chi. Influencia del Trigrama Agua. Palacio Humano. Centro Yang en correspondencia con el Centro Yin del pecho. Polaridad Yin.
Duodécimo: Sube hasta la base del cuello. Centro Psíquico Shun Bei o Dazhi. Palacio Humano. Vinculo con bulbo raquídeo (Palacio Celestial), cruce eléctrico. Centro Yang en correspondencia con el Centro Yin de la Garganta (cuello) y Centro Yang en correspondencia con el Centro Yin de nariz y boca (bulbo raquídeo del cerebelo). Polaridad Yang.
Decimotercero: Sigue escalando hasta centrarse en medio de la nuca Feng Fu. Yu Ch´en (Yugen) o Nauhu. Almohada de Jade. Centro de la Fuerza Ancestral. Influencia del Trigrama Viento. Palacio Celestial. Centro Yang en correspondencia con el Centro Yin de la frente. Polaridad Yin.
Decimocuarto: Y finalmente alcanza el Centro Coronario Bau Hui (Baihui) o Tian Lien Gai en Ni Wan. Morada del Ser Espiritual. Energía Espiritual Yin Yang (Yin Shen, Yang Shen). Reunión del Polo Positivo. Influencia del Trigrama Cielo. Palacio Celestial. Centro Yang en correspondencia con el Centro Yin de la base. Polaridad Yang.
Esto será vuelto a repasar más minuciosamente y con mayores detalles cuando corresponda estudiar minuciosamente la Rueda Ho Che.
Una vez más, añadamos a lo dicho hasta aquí, un breve extracto de “Vivir la Existencia – La Trascendencia de Tao”:
“El Método del Ocho fundamentado principalmente, en el Circuito Psíquico Alquímico, en el Circuito Psíquico del Canal Central, en el Circuito Psíquico Tubular, en el Circuito Mayor, en el Circuito Lateral, y en el Circuito Psíquico Menor, Hsiao Chou Tien, o Rueda Líquida, Ho Che, también conocido como órbita microcosmica o curso de la corriente espiritual.
Porque, sobre este Circuito Menor se encuentran grabado, en el Cuerpo Psíquico, los ocho centros de energías u ocho pequeñas espirales radiantes que procesan la Bioenergía atómica del Ch´i en un plano más sutil.
Los Ocho Centros Psíquicos destacados, son:
Primero, Tsu Chiao (Zuqiao) en el entrecejo, también conocido como Yin Tang o Puerta de Adelante, siendo ésta la proyección hacia el futuro; es la Puerta del Nuevo Ser, del Nuevo Nacimiento.
Segundo, Zhar Zhor (Zhanzhong) en el medio del pecho, conocido como Puerta del Aliento; este es el sitio donde reside el Ch´i Maestro.
Tercero, Chi Hai o Mar de la Energía, situado debajo del ombligo, también conocido como Puerta de la Píldora de Oro; aquí se halla la Morada Amarilla conocida como Huang Ting, donde se encuentra la caverna del Dragón y el Gran Caldero.
Cuarto, Hui Yin, localizado en el centro base o perineo; conocido también como Puerta de la Tierra.
Quinto, Ming Men, ubicado entre los riñones y conocido como Puerta de la Vida.
Sexto, Chia Chia (Jiaji) emplazado un poco antes de llegar a la zona enmarcada entre los omóplatos; conocido también como Chen, el Ministro, o Shen Tao, el Camino de los Dioses; esta es la tan practicada Puerta del Justo Medio de Tao.
Séptimo, Feng Fu, situado en la zona de la nuca, significa Almacén del Viento, y es conocido como Puerta de Atrás, siendo ésta la proyección hacia el pasado; es la Puerta de los Ancestros, y de la Sabiduría Cósmica.
Y octavo, Bai Hui, abierto en el centro coronario, conocido como She, el Embajador, o Ni Wan, dónde se hospeda el cerebro superior Sai Hai o Tzu Fu, Palacio Celestial; éste representa la Puerta del Cielo.
Los Ocho Centros Psíquicos son considerados Ocho Fuerzas o Pa Kua, por eso están simbolizados por ocho Trigramas, que en su nombre iniciático son:
Lago, Tui, en la frente; Fuego, Li, en el pecho; Trueno, Chen, en el bajo vientre; Tierra, Ti / Kun, en el Centro Base; Montaña, Ken, en el inicio de la columna vertebral; Agua, Kan, en la espalda; Viento, Sun, en la nuca; y Cielo, Chien / Tien, en el Centro Coronario.
Representado en el Orden Pre Celeste del I Ching, y, en contraposición al Orden Post Celeste del Feng Shui.
No obstante, otros Ocho Centros secundarios pero de igual magnitud, en cuanto al proceso alquímico respecta, son:
El primero, Wei Lu o Chang Qiang, conocido como Jun, el Soberano, y es la Puerta del Gran Poder, la cual se ubica en el cóccix.
El segundo, Shan Tien ubicado en la pelvis y más relacionado con la energía sexual.
El tercero, Tian Tu en la garganta y está asociado con la sublimación de la energía sexual.
El cuarto, Yu Chen (Yuzhen), considerado el Cabezal o Almohada de Jade, donde se encuentra Zuo, el Secretario, ubicado en la séptima cervical; y es aquí donde se establece la unión entre el cuerpo físico y el espíritu.
El quinto, Yung Chuan, las raíces desde donde se absorbe la energía curativa.
El sexto, Lao Kung, las ventanas por donde se proyecta la energía sanadora.
El séptimo, los dos Calderos u Hornos Ting, Tan Tien, o Campos de Cinabrio, ubicados en los respectivos centros del Palacio Terrestre y Celeste.
El octavo, es justamente el centro medio del Canal Central, que es bien conocido como el Caldero del Palacio Humano, o también, como el Noveno Centro Psíquico Regenerador, el eje de la Rueda Hidráulica.
Y desarrollado de modo práctico como el Gran Circuito Psíquico Tubular.
Mediante el Método de los Ocho se pone en evidencia el Xing Ming Shuan Xiu, cuyo significado es: el Espíritu y el Cuerpo son dos entidades que necesitan vincularse psíquicamente. Por eso en el Taoísmo, el Pa Kua, además de los centros alquímicos, también representan las Ocho Direcciones que todo aspirante a la iniciación debe recorrer.
Sintéticamente se puede distinguir a estas Ocho Direcciones como: la realización a través de la Vía del Cuerpo psicofísico, Wu Shu Tao, la realización a través de la Vía de la Energía Psíquica, Nei Kung Tao, la realización a través de la Vía de la Actitud Virtuosa, Feng Liu Tao, la realización a través de la Vía de la Comprensión Inspirada, Hsuan Hsueh Tao, la realización a través de la Vía de la Relación Alquímica, Shen Hsien Tao, la realización a través de la Vía de la Acción Concordante, Wu Wei Tao, la realización a través de la Vía de la Naturaleza Superior, Ching Seng Li Tao, la realización a través de la Vía de la Conciencia Original, Yuan Chueh Tao, las cuales alcanzan su culminación en el estado de la Mente Superior Hsin Tsung, centrada en el Wu Nien, no pensamiento.”
Aon
Continúa ....
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