Los programas de autopurificación y las orientaciones que acabamos de
dar sobre el cultivo de los Tres Tesoros constituyen el marco básico
del sistema yang sheng para cultivar la vida, pero el yang sheng no se
agota en las disciplinas cotidianas de dieta, ejercicio y relaciones
sexuales. El yang sheng es toda una actitud hacia la propia persona y
la naturaleza, y puede conducir a un verdadero sistema de vida.
En el Tao de Cultivar la Vida, por ejemplo, el control emocional es
tan básico como pueda serlo el control de la eyaculación o el de la
respiración, sobre todo a medida que se va entrando en años. No es
posible exagerar la importancia de este punto, aunque a menudo se pasa
por alto. Las emociones son energía pura, y los <<arrebatos>> de emoción
son un puro desperdicio de vitalidad. Cuando se controla y se
equilibra cuidadosamente, la expresión emocional de los sentimientos
internos es un hábito saludable; en cambio, cuando los sentimientos se
mantienen reprimidos bajo tensión hasta que de pronto se les permite
estallar en un arrebato incontrolado, se produce una enorme pérdida de
energía vital y los órganos particulares relacionados con cada emoción
específica sufren graves perturbaciones. Todas las emociones intensas
dan lugar á notables cambios bioquímicos en la sangre, y los
subproductos de estas reacciones pueden ser sumamente tóxicos. La ira
y el miedo, por ejemplo, provocan una excesiva secreción de
adrenalina. Cuando esta adrenalina no se utiliza para el fin al cual
estaba destinada, es decir, para <<luchar o escapar>>, no tarda en
descomponerse en dos subproductos tóxicos que crean un caos en el
metabolismo y en otras funciones vitales, además de contaminar la
corriente sanguínea.
Desde el punto de vista de la salud, la emoción más peligrosa es la
ira incontrolada, que provoca grandes perjuicios en el hígado. La
expresión china para <<montar en cólera>> es sheng Qi, que traducido
literalmente significa <<generar energía>>. Esta expresión identifica
claramente la emoción con la energía. La ira genera y derrocha enormes
cantidades de energía vital, como lo demuestra el hecho de que los
arrebatos de furor siempre dejan a las personas físicamente agotadas y
mentalmente deprimidas una vez se ha gastado el estallido de energía.
El siguiente párrafo de un antiguo texto titulado Actas de la asamblea
de la Montaña del Oeste, traducido por John Blofeld, subraya la
decisiva importancia del equilibrio emocional:
El pesar y la melancolía son dañinos. La facilidad para enojarse es
dañina. El excesivo afecto hacia los seres queridos es dañino.
Dedicarse constantemente a los deportes de campo es dañino. Pasar el
tiempo en chanzas y conversaciones ociosas es dañino. Beber
copiosamente y atiborrarse de comida hasta caer en un estado de
letárgia es dañino. Correr de un lado a otro hasta que la respiración
se vuelve jadeante, hacer alguna cosa con tanto celo que se pierde la
serenidad, permitir que el rencor escape a nuestro control, reírse
hasta que saltan las lágrimas..., todas estas pérdidas del equilibrio
entre el Yin y el Yang resultan dañinas. Quienes permiten que estos
perjuicios vayan acumulándose a lo largo de los años mueren jóvenes.
Otra idea estrechamente relacionada con el dominio de las emociones es
la de abstenerse de los deseos codiciosos, los vicios y todas las
actividades que distraigan la mente y perturben la armonía de los Tres
Tesoros. La abstención del vicio fundamental de entregarse a los
excesos es un requisito indispensable para la longevidad, aunque no la
garantiza. La abstención y la moderación, como la desintoxicación de
los tejidos del cuerpo, sientan las bases para que otros regímenes
puedan cumplir su tarea. Tal como lo expresó Ko Hung, <<hay que ser
moderado en todo>>.
El mero hecho de preocuparse por el éxito en el cultivo del Tao se
considera también como una forma de exceso emocional que obstaculiza
ese mismo éxito. La preocupación es un derroche de energía
innecesario, que no logra absolutamente nada y sólo sirve para
oscurecer los fines últimos. La preocupación refleja indecisión, falta
de confianza y miedo al fracaso, y perturba por completo la armonía de
cuerpo, aliento y mente. Esto resulta evidente cuando se tiene en
cuenta que cualquier preocupación hace que la respiración se vuelva
rápida y superficial y provoca la inmovilidad del diafragma. Pero la
preocupación es una de las emociones más difíciles de someter a
control, sobre todo en esta época moderna de tensión crónica,
constante insatisfacción con la propia suerte e incertidumbre
espiritual. La cuestión puede resumirse así: haga algo o no lo haga,
pero no se preocupe constantemente por los resultados. En vez de
preocuparse por el dinero, el matrimonio, la fama, el éxito y demás,
un adepto taoísta toma las medidas necesarias para obtener lo que
desea o se olvida por completo del asunto y dedica su atención a otras
cosas más importantes.
Con respecto a la importancia de la moderación para la salud y la
longevidad, hay una antigua máxima taoísta que resume esto muy bien:
<<Quienes buscan la longevidad deben mantener los Cuatro Vacíos>>. Los
Cuatro Vacíos ofrecen una excelente orientación general para evitar
los excesos nocivos en nuestra vida cotidiana y conservar la serenidad
mental:
* Mente vacía. Procure mantener su mente libre de pensamientos
discursivos inútiles, fantasías ociosas y preocupaciones innecesarias,
ya que todas estas actividades conllevan un permanente desgaste de la
vitalidad y constituyen una forma de <<autocontaminación mental>>. No le
dé más vueltas al pasado ni se preocupe por el futuro, pues eso sólo
son excusas mentales para no enfrentarse al presente y manejar
directamente las realidades presentes. Procure estar <<aquí y ahora>> en
todo momento. Al igual que el cuerpo, la mente necesita descanso,
pero, a diferencia del cuerpo, no siempre lo encuentra en el sueño. La
mejor manera de proporcionar descanso a su mente consiste en liberarla
de la <<barahúnda>> mental, y por eso la práctica diaria de la
meditación resulta tan beneficiosa para la salud y la longevidad.
Ciertamente, una <<mente vacía>> es el principal objetivo de la
meditación taoísta.
* Estómago vacío. Coma cuando tenga hambre, pero deténgase antes de
sentirse ahíto. Mantener el estómago crónicamente atiborrado es uno de
los atajos más directos hacia la enfermedad y la tumba. La gula
contamina todo el canal digestivo con los subproductos tóxicos de la
putrefacción y la fermentación, y estas toxinas pasan al torrente
sanguíneo y contaminan el organismo entero. Coma con moderación y
respetando las dos reglas básicas de la alimentación que acabamos de
citar. Si al llegar la hora de comer no se siente usted con apetito,
hágase un favor a usted mismo y a su cuerpo y prescinda por completo
de esa comida.
* Cocina vacía. A ser posible, no almacene en su despensa más comida
de la que puede consumir en dos o tres días Los alimentos frescos que
se conservan durante más de tres días se vuelven rancios, se
estropean, atraen ratones y cucarachas y pierden toda su vitalidad.
Los alimentos enlatados, elaborados, conservados y congelados, capaces
de conservarse indefinidamente, sólo sirven para degradar la calidad
general de su dieta con <<calorías muertas>> y obstruir su colon con
desechos tóxicos incrustados de mucosidades. El hecho de mantener la
<<cocina vacía>> es una buena motivación para salir a comprar alimentos
frescos con mayor frecuencia, para prestar mayor atención a lo que
come y a cómo combina los distintos alimentos, y para comer menos.
* Habitación vacía. Evite todo exceso de ruidos y desorden en sus
aposentos particulares, especialmente en el dormitorio y en la
habitación donde hace sus ejercicios y medita. En condiciones de
constante distracción, resulta muy difícil, si no imposible, mantener
en armonía el cuerpo, el aliento y la mente. La mejor decoración para
sus habitaciones particulares son las plantas vivas, que mejoran la
calidad del aire en el cuarto y, con su presencia, llevan la
naturaleza al interior de la vivienda.
El hombre y la mujer de hoy deben aprender a prescindir de la moda, de
las comodidades y de los convencionalismos modernos para poder
restablecer su contacto perdido con la naturaleza. Eso no significa
que deba usted renunciar por completo a la ropa de moda, a ir a la
discoteca o a comer repostería de vez en cuando, sino que debe situar
todas estas cosas en una correcta perspectiva y reorganizar sus
prioridades. Para recuperar su legado natural de salud, vitalidad y
longevidad, el hombre y la mujer modernos deben derribar las barreras
mentales que separan sus mentes de sus cuerpos y sus cuerpos de la
naturaleza.
China ha conocido la civilización durante mucho más tiempo que ninguna
otra nación de la Tierra, y, por consiguiente, los adeptos chinos del
Tao han dispuesto de mucho más tiempo para reflexionar sobre los
inconvenientes que presenta la civilización para la salud y la
longevidad humanas. Una de las más beneficiosas costumbres populares
que surgió de este interés por la longevidad es la denominada deng
gao, <<ascender a lugares altos>>. Hoy en día, los chinos de todo el
mundo siguen manteniendo el hábito de ascender a alguna cumbre elevada
por lo menos una vez al año, o más si es posible, a fin de recargar
sus baterías con el puro y potente Qi que asciende hasta los puntos
más elevados de las formaciones geológicas, del mismo modo en que la
nata sube a la superficie de la leche. En Europa y Norteamérica, donde
las montañas son abundantes y fácilmente accesibles desde las grandes
ciudades, y donde la gente disfruta de más tiempo libre que en
...
Los hombres de la antigüedad conocían el Tao y conformaban sus vidas a
la armonía del Yin y del Yang, viviendo en completo acuerdo con los
ritmos de la naturaleza. Observaban moderación en la comida y la
bebida, regularidad en su vida cotidiana, y no se violentaban de forma
imprudente. Como resultado, tenían una larga vida. Pero hoy la gente
es distinta. Su vida cotidiana es irregular, comen y beben
indiscriminadamente sin saber qué deben evitar, y no observan ninguna
moderación. Se entregan a la disipación, se regalan con alimentos
ricamente sazonados, hacen caso omiso del feliz término medio y se
muestran siempre insatisfechos con lo que poseen. Como resultado, los
hombres de hoy quedan arruinados antes de llegar a los 50 años.
[Hu Szu-hui]
Este párrafo está extraído de un tratado médico sobre las artes de
cultivar la vida, escrito por el médico de la corte Hu Szu-hui y
ofrecido por él al emperador reinante en el año 1330. Su mensaje es
aún más aplicable a los hombres de hoy que a los de aquella época.
La autocontaminación no ha cesado de ser la mayor amenaza contra la
salud y la longevidad humanas desde que la civilización sedujo a la
humanidad para que se divorciara de su feliz matrimonio con la
naturaleza. Los hábitos alimentarios indiscriminados, las costumbres
irregulares y la práctica de una sexualidad inmoderada son los rasgos
principales de la <<buena vida>> según hoy nos la presenta la cultura
popular en todos los países del mundo civilizado. Y el problema se ve
aún más agravado por la contaminación del aire, el agua, los alimentos
y la luz, debida a la industria y el comercio modernos. Existen
asimismo otras formas de contaminación ambiental más sutiles, pero que
también se cobran su precio: el ruido, la delincuencia, la tensión y
la multitud de mensajes de desinformación con que constantemente nos
bombardean los medios de comunicación.
Examinemos de cerca uno de los productos contaminantes que actualmente
impregna la atmósfera de todos los países industrializados modernos:
el monóxido de carbono (CO), el principal veneno emitido en los gases
de escape de los automóviles y la industria en general. El CO presenta
una afinidad con la hemoglobina humana que es 240 veces superior a la
del oxígeno. La hemoglobina es el componente de la sangre previsto por
la naturaleza para transportar el oxígeno desde los pulmones al resto
del cuerpo. Por consiguiente, con cada bocanada de aire contaminado
con CO que aspiramos, las moléculas de monóxido de carbono <<apartan a
codazos>> a las indispensables moléculas de oxígeno en una desigual
carrera para conectarse con las moléculas de hemoglobina de la sangre.
Esto conduce a un estado de deficiencia crónica de oxígeno en la
sangre y los tejidos, especialmente en el cerebro. A menos que se
compense mediante un riguroso régimen de autopurificación, este estado
conduce inevitablemente a la enfermedad, la degeneración orgánica y la
muerte prematura.
Ni siquiera la luz del sol escapa ya a los estragos de la
contaminación industrial. En el transcurso de los últimos 50 años, la
contaminación atmosférica ha reducido en un 10 por ciento la
intensidad general de la luz solar que llega a la Tierra, y en un 26
por ciento la de la vital radiación ultravioleta, robándole al sistema
endocrino la energía ultravioleta indispensable para su buen
funcionamiento.
En último análisis, empero, la mayor parte de la contaminación interna
del hombre actual es autoinducida. Hasta que cada uno aprenda a
<<limpiarse por dentro>>, cualquier intento de enfrentarse a los
factores externos no sólo será imposible sino también ilógico. En la
actualidad, las dos formas de autocontaminación más graves y más
frecuentes son los malos hábitos alimentarios y la costumbre de fumar.
De ahí se desprende que los dos órganos más maltratados en la especie
humana son los pulmones y el colon. Es interesante advertir que, en la
medicina tradicional china, los pulmones y el colon están relacionados
como pareja Yin/Yang, lo cual significa que cualquier perjuicio que
sufra cualquiera de los dos ejerce también un efecto depresor sobre el
otro. Ambos son extensiones anatómicas de la superficie externa del
cuerpo, y por eso proporcionan al cuerpo su más directo contacto con
los factores externos de la alimentación y el aire.
Hoy en día, el estado del colon humano típico es literalmente
espantoso, y lo único que hace falta para <<espantarse>> lo suficiente
como para tomar medidas correctivas es ayunar durante una semana y
observar luego las heces incrustadas y fermentadas que empieza a
expulsar el organismo. Tal como lo expone V. E. Irons, con sus 94 años
de edad, un colon intoxicado tiene todo que ver con el envejecimiento
prematuro... Los venenos de un colon tóxico se desplazan a todas las
partes del cuerpo, tales como el corazón, el cerebro, los riñones y el
hígado, y envejecen prematuramente a dichos órganos. Lo que nos mata
es la basura tóxica contenida en nuestro organismo. Por eso la gente
suele envejecer tan de prisa hoy en día: porque están realmente
pudriéndose y degenerando desde su interior.
Que el Vacío sea tu caldero; que la Naturaleza sea tu horno; como
ingrediente principal, toma la inmovilidad; como reactivo, utiliza el
sosiego; como mercurio, toma tu esencia vital; como plomo, usa tu
energía vital; como agua, usa la moderación; como fuego, toma la
meditación.
[La unión de la Triple Ecuación]
La terminología alquímica con que los antiguos maestros envolvían sus
enseñanzas ha dado origen a toda suerte de confusiones, y al más
declarado escepticismo, entre los traductores y los lectores
occidentales. Lo cierto, empero, es que no existen palabras que puedan
describir con precisión lo que sucede durante la <<alquimia interior>>
de la meditación profunda, que abre unos campos de conciencia situados
mucho más allá del alcance de las palabras y del pensamiento racional.
En consecuencia, la alquimia exterior proporciona una conveniente
analogía para el proceso en que la <<Triple Ecuación>> de esencia,
energía y espíritu se une para formar el Elixir Dorado de la
inmortalidad durante la meditación profunda. Tal como lo expresa el
maestro Chao Pi-chen en Yoga taoísta:
La fuerza generadora se transforma en vitalidad cuando el cuerpo
permanece inmóvil; la vitalidad se transforma en espíritu cuando el
corazón no se agita, y el espíritu retorna a la nada a causa del
pensamiento inmutable.
Aunque no esté usted interesado en cultivar la inmortalidad
espiritual, la meditación básica sigue ofreciendo grandes beneficios
potenciales para aquellos que pretenden disfrutar de salud y
longevidad en esta vida. <<Sentarse quieto sin hacer nada>> es la única
forma que existe de proporcionar a su mente un descanso completo.
Durante el sueño, el cuerpo reposa y restaura su vitalidad, pero la
mente vaga por el país de las fantasías, en un viaje tan emocionante
que algunas personas no paran de agitarse durante toda la noche. Los
sueños y las pesadillas pueden llegar a ser tan agotadores para la
mente que se despierta uno más cansado que cuando se acostó. Incluso
cuando descansa usted tranquilamente en una butaca con los ojos
cerrados, la mente va incesantemente de una cosa a otra, se llena de
inútiles conjeturas y crepita de estática cerebral.
Sólo después de emprender un programa regular de meditación podrá
empezar a apreciar lo difícil que resulta calmar el espíritu,
silenciar el incesante diálogo interno que constantemente se atropella
en la conciencia y serenar al <<mono juguetón>> de la mente. Sin
embargo, bastan 30 o 40 minutos de ininterrumpida meditación profunda
para dejar el cerebro más descansado que tras varias horas de sueño,
el espíritu tan lúcido y claro como un amanecer sin nubes, el
tumultuoso océano de la mente tan sereno y plácido como un lago de
montaña en un día sin viento. Sólo una mente clara y plácida puede
servir como el espejo interior que refleja las verdades eternas del
Tao. No hay nada de mágico ni misterioso en esta meditación. Es un
ejercicio mental tan preciso, práctico y eficaz como lo son las
flexiones para el cuerpo y la respiración para la energía.
Uno de los principales logros y beneficios que proporciona la
meditación para la salud y la longevidad es la ecuanimidad que
confiere al espíritu. A través de la meditación se llega poco a poco a
comprender que la mayor parte de las preocupaciones que nos agobian no
son sino ilusiones mentales creadas por nosotros mismos, sin base
alguna en la realidad, y que la mayor parte de las tensiones mentales
son consecuencia directa de la vulnerabilidad mental, tal y como la
enfermedad física es consecuencia de la vulnerabilidad física.
La meditación permite obtener unas perspectivas de la vida que no
pueden hallarse en ningún otro lugar, porque la meditación crea un
estado mental en el que las cosas se perciben de una forma distinta a
la conciencia ordinaria. Una de estas percepciones es la constatación
de que nada en el mundo es absolutamente bueno ni absolutamente malo,
completamente correcto ni completamente equivocado. Una persona
corriente, por ejemplo, podría sentirse totalmente desolada al
despertar una mañana para descubrir que se había quedado sin empleo.
Quizás incluso podría suicidarse. Un meditador, en cambio, en vez de
desmoronarse bajo la tensión podría limitarse a sonreír y tomarse las
cosas como vienen, sabedor de que este acontecimiento en apariencia
<<malo>> puede en realidad conducir a una <<buena>> oportunidad un poco
más adelante, como un empleo mejor, por ejemplo.
La lección más fundamental del Tao es que lo único permanente en la
vida es la impermanencia, mientras que nosotros acostumbramos a
comportarnos como si nuestras dichas y nuestros problemas fuesen
permanentes. La meditación nos enseña las lecciones de la
impermanencia y la relatividad y nos muestra cómo fluir con las
corrientes del constante cambio en vez de intentar combatirlas.
La meditación equilibra la energía y armoniza los Tres Tesoros bajo la
dirección del espíritu. Cuando se está meditando, la mente se hace
cargo del cuerpo y de la respiración, en lugar de dejar que sean éstos
quienes lleven la iniciativa, como sucede en la actividad normal. Con
el tiempo, esta práctica acaba dejándose sentir en las actividades
ordinarias. Por ejemplo, le resultará más fácil controlar su dieta, y
los hombres no encontrarán tanta dificultad para controlar la
eyaculación. La práctica habitual de la meditación acostumbra al
cuerpo y a la respiración a obedecer las órdenes de la mente, cosa que
invierte el constante gasto del espíritu que resulta de la
indisciplinada pérdida de esencia y energía.
La meditación también da otra perspectiva al tiempo. La mayoría de la
gente suele decir: <<Tengo muchas ocupaciones, no me queda tiempo para
meditar>>. Pero estas mismas personas luego se pasan dos o tres horas
en un bar tomando copas a la salida del trabajo o cinco o seis horas
mirando la televisión cada noche. Las horas así gastadas pasan como el
viento, dejando la mente entorpecida con inútiles retazos de
información, distorsionadas imágenes de la vida y con la impresión de
que verdaderamente <<no hay tiempo para nada>>. Sin embargo, media hora
de meditación puede incluirse aun en la agenda más cargada, y sus
resultados inevitablemente merecen esta pequeña inversión de tiempo.
Según el éxito que tenga el meditador en desprender su mente de la
conciencia convencional y liberarla por un rato de su autoimpuesta
profusión de chatarra mental y valores arbitrarios, 30 minutos de
meditación pueden parecer tres horas o tres minutos.
La meditación constituye una excelente terapia para todos los que
sufren de hipertensión, nerviosismo, eyaculación precoz, indigestión,
ansiedad y otros trastornos crónicos causados por la tensión y el
subsiguiente desequilibrio de las funciones vitales. El hecho de
sentarse quieto sin hacer nada vuelve más lento y regular el pulso de
todos los biorritmos vitales, especialmente los del corazón y del
aparato respiratorio, que a su vez regulan todos los demás. La
meditación da a los Tres Tesoros y a todos los órganos vitales una
<<puesta a punto>> diaria, mejorando su armonía funcional y equilibrando
sus energías. Durante la meditación, el cuerpo y la mente se relajan
en suficiente medida para que los canales de energía vital se abran y
conduzcan el Qi hasta el último tejido y la última célula del cuerpo,
restaurando así la vitalidad general del organismo.
Las damas y los caballeros preocupados por su apariencia física
estarán sin duda interesados en saber que la meditación habitual
embellece la cara. Para esbozar una sonrisa o fruncir el ceño hace
falta activar más músculos que para lanzar una pelota o aliñar una
ensalada. En el estado de conciencia normal, los músculos faciales
están constantemente tensándose y relajándose, contrayéndose y
estirándose, en una espasmódica y agotadora danza que refleja el
desasosiego de la mente y la intensidad de las emociones en conflicto.
Aun durante el sueño, el rostro no deja de contorsionarse según la
mente se deja llevar por los sueños y los pensamientos subconscientes.
Con el tiempo, la cara acaba surcada por profundos pliegues y arrugas.
La meditación da a los músculos faciales la posibilidad de descansar y
recuperarse. A medida que la mente se va relajando, es posible notar
cómo se ablandan las facciones, como si la cara estuviera
derritiéndose. Esta sensación es especialmente perceptible alrededor
de los ojos, en la frente y en los músculos de las mandíbulas. Esta
completa relajación facial suaviza los surcos marcados en la piel y
ayuda a <<planchar>> las arrugas que rodean a los músculos más tensos.
Para favorecer el rejuvenecimiento de los músculos faciales con la
meditación, es conveniente practicar antes los ejercicios de
estiramiento facial y movimiento de ojos durante algunos minutos.
Bastan unos cuantos meses de esta práctica para obtener claros
resultados.
Mientras aprenden a <<sentarse quietos sin hacer nada>>, los
princi¬piantes deben tener en cuenta una serie de orientaciones
básicas de orden práctico. Los tres principales centros de atención
son el cuerpo, la respiración y la mente, o sea, los Tres Tesoros de
la esencia, la energía y el espíritu. Un antiguo texto sobre alquimia
interior aconseja: <<Cierra los tres tesoros externos del oído, la
vista y el habla a fin de cultivar los tres tesoros internos de la
esencia, la energía y el espíritu>>. A continuación se exponen algunas
indicaciones concretas para la práctica de la meditación:
El cuerpo debe mantenerse perfectamente quieto, estable y en
equilibrio. Si la postura del loto o del medio loto le resulta difícil
o dolorosa, pruebe a cruzar las piernas con naturalidad o a sentarse
en un taburete bajo y firme
* Respecto a la postura, lo más importante es mantener la columna
vertebral bien erguida, desde la punta del cóccix hasta la bóveda del
cráneo. No se incline hacia adelante ni hacia atrás, ni a derecha ni a
izquierda. Imagínese que tiene un cordel atado a la coronilla que tira
de toda su columna hacia arriba.
* La parte posterior del cuello debe hallarse estirada y en línea
recta con la columna, con la garganta ligeramente comprimida por
delante para obstruir parcialmente las arterias carótidas. De esta
manera, la cabeza -pero no el cuello- queda algo inclinada hacia
adelante.
* Mantenga los párpados entornados, ni del todo abiertos ni cerrados
por completo, y dirija la vista al suelo sin enfocarla, hacia un punto
situado dos o tres palmos por delante de su regazo. Con los ojos
cerrados es más fácil que surjan fantasías en la mente, mientras que
los ojos completamente abiertos tienden a distraerse con los objetos
externos.
* Mantenga la lengua firmemente apoyada sobre el paladar, tras los
dientes superiores. Esto estimula la beneficiosa secreción de saliva,
además de proporcionar un puente ,para que la energía pueda cruzar
desde el final del Canal de Control, en el paladar, hasta el principio
del Canal de Función, en la garganta.
* Mantenga los hombros ligeramente
...
El primer indicio de éxito en la práctica de la meditación es una
sensación de calor en la región del ombligo, o <<Campo del Elixir>>
inferior. Ahí está la sede de la vitalidad, donde la energía se
acumula espontáneamente cuando el cuerpo permanece quieto y la mente
serena, y la respiración es pausada, rítmica y profunda. Otros signos
que a veces se presentan son escalofríos o <<piel de gallina>> a lo
largo de la columna, sensación de hormigueo en las manos, los pies y/o
los genitales, y oleadas de calor que fluyen como agua por la
superficie del cuerpo. Todos estos signos indican que la energía vital
ha comenzado a concentrarse y circular por los dos principales canales
de energía del cuerpo, que juntos componen lo que se denomina órbita
Microcósmica (hsiao jou-tien). En el libro Yoga taoísta, el maestro
Chao Pi-chen lo explica de la siguiente manera:
Transmutar la fuerza generadora consiste en elevarla por el Canal
Gobernador desde la base de la columna hasta la parte posterior de la
cabeza y de ahí al cerebro, para hacerla descender luego por el Canal
de Función hacia la cavidad situada detrás del paladar, y de ahí a la
garganta, al plexo solar y al dantien bajo el ombligo. Esto se llama
recorrer la órbita Microcósmica.
Estudie cuidadosamente la órbita Microcósmica tal como se repre¬senta
en la figura 11.1 y apréndase de memoria las diversas ramifica¬ciones
de la energía vital que se hallan en el camino. El Canal Gobernador
(du mo) pertenece al Yang y comienza en el punto del perineo (hui yin)
situado entre el ano y el escroto, sube a través del cóccix hasta la
Puerta de la Vida (ming men) justo en línea con el ombligo, luego
asciende hacia el Centro Espinal (ji jung) detrás del plexo solar y
sigue hacia el punto del Extremo Yang (ji yang) situado entre los
omóplatos, para pasar luego al punto del Gran Martillo (da chui) donde
se unen las vértebras torácicas y las cervicales. De ahí entra en la
base del cráneo por el punto de la Mansión del Viento (feng fu),
asciende hasta el punto de la Múltiple Confluencia (ba hui) situado en
la coronilla y desciende por entre los ojos hasta un punto asociado
con la glándula pituitaria y llamado Cámara Sellada (yin tang) o
<<tercer ojo>>, desde el cual sigue hasta su final en la cavidad situada
tras el paladar (yin jiao). Desde ahí se conecta con su complemento
Yin, el Canal de Función (ren mo), también denominado Canal de la
Concepción, que desciende por la parte frontal del cuerpo.
El Canal de Función recibe la energía que desciende del Canal
Gobernador en un punto situado justo debajo de la lengua y llamado el
Colector de Fluido (cheng jiang). Para que pueda producirse esta
conexión de la energía vital, la lengua debe estar firmemente apoyada
sobre el paladar a fin de formar un puente para que la energía pueda
cruzar el espacio entre la mandíbula superior y la inferior. Desde la
lengua, la energía baja hacia el punto del jade Perlado (hsuan ji) en
la base de la garganta y sigue hacia el punto de la Etapa Central
(shan jung) sobre el corazón, la Bahía Central (chung wan) en el plexo
solar y el Santuario del Espíritu (shen chueh) situado en el ombligo,
de donde regresa a la Confluencia del Yin (hui yin) entre el ano y el
escroto, donde la energía vuelve a enlazar con el Canal Gobernador.
Al principio basta con que trate de concentrar su mente en estos dos
poderosos canales de energía y sus principales puntos intermedios.
Esté atento a la aparición de cualquier signo de calor, hormigueos o
<<apertura>> a lo largo de la órbita Microcósmica, y, si percibe alguno,
concentre su atención en él. Una vez se haya familiarizado con estos
canales y puntos terminales, podrá pasar a la fase de <<utilizar la
mente para mover la energía>>, en lugar de limitarse a seguir la
energía con la mente. Sin embargo, tenga presente que esto debe
realizarse sin aplicar un esfuerzo excesivo, que tiende a fatigar el
espíritu y bloquear el aliento. Limítese a mantener la mente tan
ligera y vacía como pueda mientras va explorando tranquilamente los
canales de energía, sin preocuparse en absoluto por los <<resultados>>.
Hacen falta muchas palabras para describir esto, pero en la práctica
real todo ocurre de una forma espontánea, no verbal y completamente
intuitiva. Las únicas llaves que le permitirán abrir las puertas de la
órbita Microcósmica son la paciencia y la práctica prolongada.
La apertura de la órbita Microcósmica puede facilitarse mediante una
correcta utilización de los ojos y la lengua. La lengua es el puente
que conduce la energía a través de la brecha entre el paladar y la
garganta. Existen tres posiciones para apoyarla: justo detrás de los
dientes, hacia el centro del paladar y al fondo del todo, en la zona
final blanda del techo del paladar. Esta última posición es
particularmente buena para la circulación de la energía. En el acto
sexual, los amantes pueden conectar sus órbitas Microcósmicas poniendo
en contacto sus lenguas, y, si el hombre retiene el semen, pueden
hacer circular interiormente sus energías a través de ambos cuerpos.
Esto completa el circuito del <<cultivo dual>> y hace que las energías
Yin y Yang del hombre y la mujer circulen de uno a otro y vuelvan a
regresar, de tal manera que los genitales unidos constituyen los
terminales inferiores de su órbita Microcósmica ampliada, y las
lenguas unidas los terminales superiores.
En cuanto a los ojos, el Clásico del Elixir declara: <<El espíritu se
activa haciendo girar los ojos, y la energía se activa mediante la
respiración>>. Puede ayudar a su mente a dirigir la energía haciendo
girar los ojos lentamente en el sentido de las manecillas del reloj
hasta que llegan <<a las 12>>, para cruzarlos luego y situarlos en los
ángulos interiores y hacerlos girar de nuevo hacia arriba en el
sentido contrario, cruzarlos y bajarlos otra vez, hacerlos subir en el
sentido del reloj, etc. Mientras gira los ojos hacia arriba, imagínese
que la energía sube por el canal de la espalda, y cuando los cruza y
los hace bajar, visualice la energía que desciende del paladar a la
garganta, al plexo solar y al ombligo.
Mediante la coordinación de los ojos y el aliento durante la
meditación, el espíritu y la energía se armonizan y la mente va
adquiriendo gradualmente el control del flujo de la energía por la
órbita Microcósmica. El maestro Chao Pi-chen recomienda al adepto que
haga girar los ojos hacia arriba y eleve la energía durante la
inhalación. Sin embargo, el método del maestro Chao se basa en la
denominada <<respiración abdominal inversa>> y sólo debe practicarse
cuando ya se han hecho sólidos progresos en la respiración y la
meditación básicas. Muchos maestros aconsejan elevar la energía desde
el sacro a lo largo de la columna y llevarla hasta la cabeza durante
la fase de exhalación, y dejarla bajar luego de la cabeza al abdomen
durante la inspiración. Para los principiantes, seguramente resultará
más fácil este último método. El principio fundamental para el control
del aliento y la energía durante la respiración profunda es el
siguiente: <<En la inhalación, la energía desciende; en la exhalación,
la energía sube>>.
El propósito último de hacer circular la energía por la órbita
Microcósmica es el de sublimar la energía sexual de la región lumbar
para transmutarla en vitalidad espiritual en la cabeza, y luego enviar
esta vitalidad realzada hacia abajo, hacia el centro de energía
situado bajo el ombligo, para almacenarla como vitalidad pura. La
energía sexual es, con mucho, la más potente y generalizada forma de
Qi en el organismo humano, tanto en el hombre como en la mujer. La
potencia sexual es absolutamente indispensable para el desarrollo
espiritual, pues es la que proporciona la llave para todos los
adelantos en el sendero espiritual. Una persona sexualmente débil o
impotente no tiene ninguna esperanza de alcanzar los niveles
superiores del desarrollo espiritual, porque sencillamente carece de
la energía necesaria. El hombre o la mujer en estas condiciones debe
antes que nada restaurar plenamente su vitalidad sexual mediante un
programa de desintoxicación, nutrición correcta, respiración y
ejercicios, además de relaciones sexuales bien reguladas; sólo
entonces podrá utilizar esta renovada potencia sexual como inagotable
fuente de energía para impulsar el espíritu hacia reinos de
experiencia cada vez más elevados, con las alas de la pura vitalidad.
Los adeptos de la órbita Microcósmica y otras técnicas avanzadas
suelen optar por una dieta vegetariana a fin de evitar los molestos
efectos afrodisíacos de alimentos como la carne y el pescado. Por la
misma razón, también evitan las especias excesivamente estimulantes.
El maestro Chao Pi-chen recomienda a los practicantes que se abstengan
<<de las Cinco Raíces Picantes, que son afrodisíacas e incrementan la
producción de líquido generador>>. Estas raíces son el ajo, el puerro y
tres variedades de cebolla. Por otra parte, si usted es sexualmente
débil o impotente, puede ser conveniente que al principio incluya en
su dieta algunos alimentos afrodisíacos, a fin de acumular una
suficiente reserva de semen y hormonas sexuales que genere la
vitalidad necesaria para el éxito de la meditación. No obstante, estos
adeptos deben convencerse de la necesidad de conservar esta nueva
fuente de esencia y energía sexuales en vez de agotarla en la búsqueda
del placer. Si acumulan el semen y las hormonas sólo para entregarse a
eyaculaciones incontroladas, acabarán más impotentes que nunca. Las
personas corrientes permiten que la fuerza generativa se vaya
disipando a través de excesivas eyaculaciones, poluciones nocturnas,
fantasías sexuales, órganos
...
Los shen hsien (<<Espíritus Inmortales>>) son en verdad los <<astronautas
cósmicos>> del taoísmo. En tanto que los adeptos ordinarios practican
para mejorar su salud y prolongar su vida corpórea, los Espíritus
Inmortales dan un gigantesco salto hacia adelante y practican con el
fin de forjarse un cuerpo-espíritu indestructible para su viaje final
hacia el cosmos después de la muerte. Para tan avanzados y aventurados
adeptos, la meditación abre el camino de las estrellas. El objetivo de
este fantástico <<viaje al espacio>> es la unión espiritual con el
vibrante Vacío del Tao que todo lo llena, el llamado tai hsu o <<Vacío
Supremo>>. No se trata aquí del oscuro vacío sin vida del espacio
exterior, sino de un vacío luminoso y radiante, preñado con la pureza
de la energía autoexistente, transparente como el cristal, refulgente
como un amanecer sin nubes. Es quieto y silencioso, vacío e
indiferenciado, la Fuente última de todo lo que existe.
La materia prima para forjarse un cuerpo-espíritu adamantino es el
Elixir Dorado (fin dan). Como ya hemos visto, este elixir se obtiene
por la transmutación de la esencia sexual y la energía cósmica en
vitalidad pura, que se acumula en el Campo del Elixir inferior. Si
bien no hay ningún modo de medir este elixir interior durante la vida,
lo cierto es que deja una misteriosa señal de su presencia en las
cenizas de los mayores adeptos tras la cremación de su cuerpo.
Desde el fallecimiento e incineración del Buda Sakyamuni, hace más de
2.500 años, en todo el Oriente se ha venido observando y registrando
el hecho de que las cenizas que quedan tras incinerar el cuerpo de un
gran meditador contienen muchas -a veces centenares e incluso
millares- minúsculas pepitas luminosas e indestructibles que los
chinos denominan ssu li dze (<<semillas reliquia>>). Estas pequeñas
pepitas no pueden romperse a martillazos ni cortarse con un cuchillo.
Su tamaño oscila entre el de una semilla de sésamo y el de una semilla
de girasol, su aspecto es algo opaco y refulgen en diversos colores.
Durante muchos siglos han dejado perplejos a los escépticos y
deleitado a los seguidores del Tao y del Dharma.
Normalmente, y a falta de otra explicación más convincente, los
investigadores occidentales de este fenómeno suelen catalogar estas
pepitas como <<cálculos renales>>. Tal suposición es absurda, pues los
cálculos renales, compuestos únicamente de minerales inorgánicos
cristalizados, se pulverizan fácilmente bajo el martillo. Además, si
dicha explicación fuese cierta, el monje budista que murió en Taiwán a
comienzos de los años 50 y cuyas cenizas produjeron más de 10.000
pepitas habría debido tener unos riñones del tamaño de sacos de
harina. En 1985, una célebre monja budista murió en Taiwán y en sus
cenizas se hallaron más de 2.500 <<semillas reliquia>>. Estas pepitas no
se han encontrado nunca en las cenizas de la gente corriente ni entre
los restos de adeptos ordinarios, sino únicamente en las cenizas de un
puñado de los más avanzados adeptos de las más elevadas disciplinas
espirituales. Los budistas y los taoístas, que en los niveles
meditativos superiores comparten similares métodos, explican que estas
pepitas se forman por la acción de las llamas de la pira funeraria
sobre los residuos brutos del Elixir Dorado que tales meditadores
acumulan en el centro de energía abdominal tras toda una vida de
práctica.
El adepto del espíritu inmortal cultiva el Elixir Dorado a fin de
formar el <<Feto Inmortal>>. El Feto Inmortal es concebido en la
<<matriz>> del adepto mediante la unión del espíritu (con sede en el
corazón) y la vitalidad (con sede en el centro bajo, el ombligo). Esta
unión de espíritu y vitalidad es comparada con las relaciones cósmicas
del Yin y el Yang. También se la considera como una especie de <<cópula
interna>> entre las energías positivas Yang y las negativas Yin (el
<<fuego>> y el <<agua>>), cópula que engendra el Feto Inmortal en la
<<matriz>> de los centros del plexo solar y el ombligo.
La naturaleza del Feto Inmortal es semejante a la de un feto
ordinario. Antes del nacimiento, el espíritu y la vitalidad de un feto
humano todavía en la matriz son indivisibles. Pero cuando se corta el
cordón umbilical y el recién nacido inspira su primera bocanada de
aire exterior, el espíritu queda separado de la fuente de su propia
vitalidad. En otras palabras, el <<fuego>> del espíritu se eleva hacia
el cerebro, donde sirve de combustible para la mente y alimenta todas
las funciones mentales, mientras que el <<agua>> de la vitalidad fluye
hacia abajo para formar y llenar los órganos sexuales y los centros de
energía, desde los cuales, llegada la pubertad, se derrama al exterior
con las actividades sexuales convencionales. El adepto del Espíritu
Inmortal invierte este proceso al restaurar la prístina unidad del
espíritu y la vitalidad mediante la alquimia interior.
Los maestros taoístas hablan de una <<Cavidad del Espíritu Original>>
situada en el centro mismo del cerebro, exactamente entre ambos ojos y
por detrás de ellos. Este punto, también denominado <<portal del Cielo
y de la Tierra>> y <<Tercer Ojo>>, se halla precisamente en la cavidad
central del cerebro donde están situadas la misteriosa glándula pineal
y la importantísima pituitaria. Recordemos que la pituitaria está
conectada directamente con el nervio óptico, cosa que podría explicar
algunas de las fantásticas <<visiones>> que experimentan los adeptos
cuando estimulan esta glándula al dirigir la energía hacia la Cavidad
del Espíritu original. La técnica básica de la meditación taoísta
consiste en elevar la energía sexual desde los genitales y el sacro,
transmutarla en energía vital en los canales de la columna y seguir
elevándola hacia la cabeza para llenar la Cavidad del Espíritu
original, donde la energía es transmutada en pura vitalidad
espiritual.
Una antigua máxima taoísta nos informa:
"Sin el cuerpo, no se puede alcanzar el Tao;
con el cuerpo, nunca se puede llegar a la Verdad."
Esto significa que el objetivo supremo de la inmortalidad espiritual
sólo puede alcanzarse mediante el vehículo viviente del cuerpo humano
y su poderosa vitalidad. Pero, una vez el adepto ha logrado su
objetivo, sólo puede llegar a la verdad última si abandona el cuerpo
para su <<vuelo>> espiritual final. Podemos encontrar una buena analogía
en el embrión de pollo que crece dentro de la cáscara del huevo: si la
cáscara se rompe antes de que la incubación haya terminado, no habrá
vida; del mismo modo, si el cuerpo del adepto se <<rompe>> y muere antes
de haber completado la <<incubación>> de su cuerpo-espíritu, habrá
perdido su oportunidad de alcanzar la inmortalidad espiritual después
de la muerte. Pero cuando el embrión del interior del huevo está
plenamente desarrollado, debe romper el cascarón y abandonarlo para
poder vivir. Cuando el adepto ha logrado completar su cuerpo-espíritu,
tarde o temprano debe abandonar la envoltura carnal para dejar que su
espíritu vague libremente por el cosmos. Esta salida del espíritu se
produce a través de una verdadera hendidura que se forma en las
suturas de la bóveda del cráneo de tales adeptos. Sólo los recién
nacidos y los más avanzados adeptos presentan estas aberturas en el
cráneo.
Antes de morir, los adeptos shen lisien deben llegar a dominar por
completo el sutilísimo arte de fusionar la conciencia a su cuerpo-
espíritu y proyectar éste al espacio, fuera de la carne. Los regímenes
taoístas de salud y longevidad pueden permitir que el árbol del cuerpo
físico del adepto dure hasta varios siglos, pero si no se aprovecha
este tiempo para practicar la alquimia interior de la inmortalidad
espiritual, las hojas doradas del espíritu se marchitarán y se
extinguirán al poco de desprenderse del árbol de la vida.
En consecuencia, el adepto del Elixir Dorado de la inmortalidad
<<ensaya>> su acto final de libertad simulando la muerte mientras se
halla sumido en el trance meditativo. Transfiere su conciencia al
cuerpo-espíritu y luego lo proyecta hacia el espacio a través de una
apertura en la coronilla que se forma después de abrir el último
centro de energía psíquica del Canal Central. Sin estos ensayos
previos, el espíritu podría <<paralizarse del susto>> en el crucial
instante de la muerte.
Este temor haría que el espíritu se arredrase ante la vibrante
intensidad del Vacío, perdiera su memoria y volviera a renacer en
alguno de los reinos de la existencia cíclica, como las almas de los
mortales ordinarios. Estos ensayos para la muerte son lo que en el
léxico occidental se denominan <<viajes astrales>>. Los maestros
recomiendan a aquellos adeptos que han logrado concebir el Feto
Inmortal que proyecten y <<ejerciten>> su cuerpo-espíritu una vez por
semana durante tres años, a fin de <<entrenarlo>> y fortalecerlo. Al
igual que un niño, el cuerpo-espíritu necesita tiempo para ir
familiarizándose con los mundos que lo rodean: el físico, el
espiritual y otros más a los que sólo un espíritu puro tiene acceso.
Largos decenios de estricta disciplina y práctica solitaria modifican
profundamente los cuerpos y las mentes de estos <<astronautas
cósmicos>>. Los adeptos más avanzados llegan a alimentarse sólo con
<<viento y rocío>>, es decir, con aire y agua, pues son capaces de
extraer vitalidad de estas dos únicas fuentes. Cuando entran en los
más profundos trances meditativos, su respiración llega virtualmente a
detenerse, pues absorben directamente la energía cósmica a través de
la cabeza y la piel.
A fin de comprender plenamente la naturaleza de la vida, la naturaleza
de la condición humana y el significado de la <<inmortalidad>>, antes
hemos de entender la naturaleza de la muerte, porque la muerte es la
única certidumbre de la vida. La mayoría de la gente aborrece y teme
la muerte, y, por consiguiente, pasa por el mundo como si la muerte no
existiera y la vida fuese a durar para siempre. Los taoístas y los
budistas destrozan esta generalizada ilusión, pues ven la vida como un
sueño y la muerte como un despertar.
En Taoism: Road to Inmortality, John Blofeld describe los Espíritus
Inmortales de la siguiente forma:
Un inmortal es alguien que, tras desplegar al máximo todas las
posibilidades de su cuerpo y su mente, tras desechar las pasiones y
erradicar hasta los más sencillos e inofensivos deseos, ha alcanzado
una existencia libre y espontánea; es un ser tan próximo a la
perfección que su cuerpo no es más que una cáscara o receptáculo del
puro espíritu. La muerte, cuando venga, sólo será para él como
desprenderse de un vestido gastado. Ha ganado la vida eterna y está
preparado para zambullirse de nuevo en el ilimitado océano del puro
ser.
En términos generales, los taoístas y los budistas están de acuerdo en
que la muerte de los seres humanos se produce en cuatro fases
concretas, tanto para los adeptos como para las personas corrientes.
La diferencia crucial entre ambos es la forma en que reacciona su
espíritu ante el proceso de morir. En primer lugar, el moribundo
pierde todo contacto sensorial con el mundo físico y se hunde en una
bruma lechosa que absorbe por completo su conciencia. A continuación
se presenta un resplandor rojizo que también llena completamente la
conciencia del moribundo. En la tercera fase, todo se vuelve del más
intenso negro, más oscuro que la noche, una negrura tan profunda y
absoluta que hasta los adeptos avanzados pierden momentáneamente la
conciencia. En este punto, el alma corriente se anula totalmente y
cree que todo ha terminado. Pero aún viene una cuarta fase que los
tibetanos denominan <<la clara luz de la muerte>>, una luz cegadora que
ilumina la absoluta negrura de la tercera fase en un destello tan
repentino e intenso como el de un flash. Éste es el instante crucial
en que el Espíritu Inmortal se distingue de la persona ordinaria.
El espíritu de la persona ordinaria se arredra y retrocede despavorido
ante esta luz, pues nunca ha experimentado un poder tan abrumador,
imponente y penetrante. Los adeptos que ya la han experimentado en la
meditación, antes de morir, describen esta luz como más brillante que
un centenar de soles, más transparente que el más transparente
cristal, inconcebiblemente vibrante y luminosa. Mal preparado para la
muerte, y asustado luego por esta repentina explosión de penetrante
luminosidad, el espíritu ordinario le vuelve la espalda y se sume en
la inconsciencia durante unos cuantos días, transcurridos los cuales
vuelve a despertar y se encuentra vagando de nuevo por la Tierra,
buscando los lugares que conoce, creyendo que aún está vivo. Regresa a
su hogar, donde descubre que sus parientes y amigos hacen caso omiso
de él, pues no se dan cuenta de que el espíritu del difunto está
tratando de comunicarse con ellos desde <<el otro lado>>. Tras ver
repetidamente frustrados todos sus inten
