原贴来自华德福教育、人智学兴趣小组：http://www.douban.com/group/topic/2472762/
不可见的朝圣之路
作者 德国中文网斑竹 维藤(Witten)
在德国学习哲学，和德国人讨论得最多的也是关于宗教和哲学了。每当我以无神论者的标准中国人形象展现时，普通德国人的反应都会大吃一惊，纷纷说
道："太可怕了，这么大，人口这么多的国家竟然没有宗教？"或者，"我真替你们感到遗憾，中国没有宗教..."不相信上帝存在的无神论者，在他们的心目中，
是缺乏神圣之感，狂妄自大，无知无畏之人。这时我总是不知该如何作答，仿佛非要把中国几千年来的沧桑岁月娓娓道来，才能化解他们的疑虑。也许正是因为不
断遭受到这种所谓cultural shock（文化冲击）的考验，让我对人智学发生了兴趣。要回答他们的这个问题，还是要在他们自己的文化中去寻找答
案。
当获朋友之邀，去参加一个人智学的音乐节时，我顾不得路途遥远连忙上路，半夜一点，从德国中部的杜塞尔多夫出发，坐了一宿的火车，途中辗转倒车多
次，终于在当天早晨九点多，到达了我要去的地方，巴塞尔郊外的多尔纳和（Dornach）。
巴塞尔位于德瑞边境，是瑞士第二大城市，最大的河港口岸，又被称作"莱茵河之膝"。只因莱茵河原本的东西流向到了这，作了90度的改道，朝北而上，
沿着德法边境，穿越荷兰，直入北海。这一带地势复杂，湖泊、丘陵、盆地错综相间。作为大都市的巴塞尔正好建立在盆地之上。多尔纳和在巴塞尔城三十公里以
南，是一个建在山丘上的小镇，静僻人烟稀少。
多尔纳和是人智学(Anthroposophy)的中心所在地。人智学，顾名思义，人的智慧之学，是奥地利哲学家鲁道夫 * 斯泰讷
（Rudolf Steiner）在上个世纪初创建的。斯泰讷认为艺术和科学的创造力是人人生而有之的，问题是要通过何种教育方式才能把人的智慧释放出
来。为了实现这个理想，他钻研传统哲学和各种宗教理论，包括佛教的因果报应说和轮回说，创建了人智学理论作为哲学指导思想，接着又发展了一整套应用的学
科体系，包括教育学，医学，农业经济学，社会理论，金融学，形体动作艺术等。从二十年代起它的推崇和追随者，包括很多有影响力的社会名流，在世界各地分
别结成社团，建起了相应的幼儿园，中小学（称为沃道夫学校/Waldorf school），研究院(Waldorf institute)，医疗所，
以及各种艺术活动中心，以推广人智学的教育和应用。从此一度形成所谓"人智学运动"之风。
另一方面，说它是学科也不准确，因为学术界始终不愿承认它的科学性，而要把它归属到宗教流派。其实这一运动的兴起可以追溯到19世纪生命哲学的产
生。在17、18世纪的启蒙运动中，一些先锋派的思想哲人如卢梭，康德等，大力宣扬科学和理性，为的是要把人们从对上帝迷信的精神依附中解放出来，呼吁
人们通过学习科学，摆脱教会的控制，独立思考和行为。以"人"为中心的传统人文科学也纷纷响应号召，从哲学和神学中独立出来，发展成人类学、社会学、心
理学等，走各自标准化的道路。
随着科技的盛行之风，工业生产和资本主义经济不断发展进步。到了19世纪，欧洲开始雄霸世界，对外用强大的生产力和武器掠夺殖民地，破坏了一个个文
明国度中古老的社会和经济形态，比如对中国、印度的入侵；对内又因为资本家和工人间的矛盾冲突，产生了如马克思所描述的阶级斗争。生命哲学作为对这一现
象的批判思潮，认为这是启蒙运动所带来的负面影响。它指出，人们变得过分依赖物质文明的成果，失去了对真善美的追求，是因为人们迷信科技的进步而迷失其
中，而原本能传道解惑的人文科学被分门别类后，又丧失了解答人是什么这一功能。人是一个动态的整体，有情感，有个性，有创造性，并非像自然科学所研究的
对象那样机械，因此也必须有一个和自然科学方法有区别的、整体性的学科相对应。
人智学正是在这方面继承了生命哲学的这一衣钵，强调以人为本，探索心灵和生命价值，并非真正的有神论；另一方面又由于它包含了太多神秘自然主义，那
些科学界还无法解释和证实的东西，还是被大多数圈外人看成一种新兴的宗教意味的活动。以至建立在多尔纳和山顶上的人智学活动场地----歌德学堂
（Goetheanum有的也译作歌德学园），在普通西方人的心目中，更象是一座人智学的中心大教堂，也因此为整个多尔纳和披上了一层宗教圣地的外
衣。
歌德学堂是一座巨大而奇异的钢筋混凝土建筑。它坐落在一个陡峭的山丘之上，远远望去，它的形状之怪异所显现的突兀感，仿佛是哪个远古的火山，于突然
间爆发喷出了一团融浆，落到这青山之上，吸了雨露之气，骤然凝结成了一块顽石，冷冷的矗立在绿树碧野之间。正像所有的朝圣圣地一样，这个地方与世隔绝般
的独立在喧市之外。在天与地的交界处高高耸立起一座惊世骇俗之物，吸引着山下从世界各地而来的人们。
这个由斯泰讷亲自设计的以歌德命名的建筑，正是受到了歌德的"生态变形学说"的启发，以不规则的流变形曲线构造生命体与环境互生互动之美。这种风格
称作人智学建筑，又可归属到二十世纪初在欧美发展起的有机建筑流派。它以"道法自然"为理念，把建筑看成是与周遭自然环境和谐一体的共生之物。因为生命
体是有机的，因此这一风格就被唤作成了有机建筑。
还原生命和重现智慧的口号其实在启蒙时代早以艺术思潮的形式表现了出来。艺术发展史上的浪漫主义正是对被科学标准化了的"人"的一种抗议。浪漫主义
的主题着重于表达个人的情感和经历，挖掘苦闷压抑的内在灵魂。在歌德的巨作《浮士德》中，那个满腹经纶却寻求不到生命的意义，情愿把灵魂卖给魔鬼以获得
个人情感体验的浮士德形象，把这一"浪漫情怀"推至到了当时文学艺术的巅峰。至于后来的叔本华和尼采也被看作生命哲学的先驱。他们那些既哲学又充满文学
美感的著作更是成为了人智学的经典读物。尼采的一声上帝死了，宣判了基督教的末落。然而上帝之死只说明了上帝之位的空缺。基督教的末落也只说明了宗教在
世俗力量上的让位。教堂变得越来越冷清，欧洲人开始纷纷转向，在多元化的社会和精神活动领域中寻求新的生命意义。
最能体现这种新的形式的，莫过于沃道夫的中小学校教育了。在沃道夫学校里，音乐、各种形式的艺术和相关的体育（他们自己称之为形体动作艺术）是最重
要的基础教育科目，没有考试，更没有成绩和分数的压力，学生们学会做冥想练习，学会在动植物、农作物、矿物的世界中发现人与自然息息相关的联系，学会如
何自由的思考和表达他们对世界的看法。不少从沃道夫学校毕业的人生活在人智学自己构建的社会体系中，从事着与艺术，教育和医疗相关的工作，有的甚至回归
自然，过着自给自足的农耕和手工艺生活。
歌德学堂正是他们举办各种大型艺术和研究活动的场所。这次为期一个星期的音乐节，主要为了展示来自世界各地的现代音乐家的最新作品，主题是挖掘音乐
和自然、宗教生活、人的成长、医理治疗以及个人创造力的关系。这里的现代音乐并非我们平时市面上经常听到的流行音乐，而是指从中世纪的宗教音乐一脉相承
而来的严肃音乐。宗教音乐按照传统，一般只能在教堂和各朝圣圣地才能听到。自从启蒙时代各学科纷纷和宗教神学划分界限后，现代音乐也逐渐归属到了学院门
派下发展。它的听众群主要还是那些从传统音乐的熏陶中一脉相承而来的。严肃音乐的演出也从教堂扩展到了各种现代音乐厅和私人沙龙。这类现代音乐正是人智
学钟爱的风格，张扬着无比个性化的表达，又诞生于创作者和宇宙联为一体的冥想之中。
所有的音乐会和相关讲座都是在歌德讲堂里举行。歌德讲堂的内部构造也很特别，好像是由一个个大小不等的石窟纵横连接而成。它们都是各种规模不一的讲
厅和会议室。歌德讲堂虽然外观奇特，充满了后现代主义的多元性，开放性和不确定性风格。但是它的中心会场却维系了传统大教堂神圣威严的气氛。能容下
800多观众的宏伟的大厅里，四周的窗户全是由硕大的琉璃玻璃构成，色彩极其艳丽，不再透明可视，完全隔挡了外面的自然景观。身在其中，所有注意力只能
面向自己，面向人。
来这里参加音乐节的人虽然来自世界各地，竟然鲜有是受人智学教育出身的。大多数人来自各行各业，和我一样慕名而来参观，度假或听音乐会。而他们大多
数对人智学是宗教还是哲学并没有更多的了解，有的甚至对它的理论始终持怀疑态度。但又都觉得这个学说和大自然似乎格外亲近，同时也和自己内心深处的某种
追求紧紧联系。不少德国和瑞士人问我，在中国也有沃道夫学校吧？当我回答，应该没有，从来没有听说过时。他们往往都显得非常惊讶，因为既然沃道夫学校布
满世界各地，成为了一个重要的对西方传统教育模式的补充，在中国这个对世界影响力非凡而巨大的国家里，怎们会没有呢？我不由笑道："中国传统的修身养性
的教育理念就像一个大沃道夫学堂啊，不需要到外面再请新菩萨来念经了吧？"
今天的西方社会最终容下了人智学这一新菩萨，这个从西方文化自身衍生而出，却又还看上去不伦不类的社会子系统。然而从人神的对立二分到人神的二合为
一，必是要经历一个漫长的风雨历程。而正是有了这一历程，我们才能看到西方的科技发展突飞猛进，日新月异。然而悄然中，他们对人自身的认识也一步步走
向"天人合一"。
就像人智学一样，中国人到底是宗教的还是哲学的？中国的传统主流文化中缺乏了在所有别的文明里都存在的，那些人们生活中最重要而迷人的朝圣仪式和活
动，因为中国人是宗教的更是哲学的。如果说宗教和哲学有区别的话，那么宗教是把人类超越于感知的认识不断可见化的赋予形体和实物；哲学同样在寻求超越感
知的认识，然而哲学却通过层层剥离，不断的还原不可见性的真实面目。中国人正是通过"内圣外王"之道把这两者统一了起来，在这里可见的是个人的行动和行
为而非神的圣殿。这也正是在宗教势力长达了千余年后，西方启蒙运动给自己命名的意义所在----运用理性和科学走出黑暗，获得光明，看到真理。正如康德在
《什么是启蒙？》中写道地："启蒙就是人们从自身所造成的不成熟性中走出来。"
走出来，从宗教和哲学之分中走出来，走出神的圣殿，回归人的智慧，赴往的是那不可见的朝圣之路。
[ 本帖最后由 fussfun 于 2007-4-2 03:05 编辑 ]
来自德国中文网
http://csuchen.de/bbs/viewthread.php?tid=240200&highlight=+
来自: 维藤(Witten)
生日: 00-00
Email: heizungs...@hotmail.com
这个本是写给国内某报的约稿，有字数限制的，篇幅不能太长，最后的议论我也是特地掐着点，以为能引起读者反思的。编辑的要求是，国内大众的物质主
义，民族主义风气太旺，要反该风气逆行。
这是我第一次写的这种东西，给朋友们看过，都说不行的，说读得太累，没人感兴趣，不要让群众思考，要替代他们思考。
后来写的就尽量不深入了。
试了写过几篇后，就再也不写了，编辑竟然说我写的东西像是说明文，她要议论文，要有明显的价值取向在内，要把读者往某个具体的方向指引，尤其是带点
政治色彩的，但是又不能点明了的议论，要含沙射影的论。写不了这种东西，我受的专业训练就是要看问题尽量避免个人的价值取向，正的好，反的也好。编辑竟
然不理解，我也懒得再解释了
2008-01-13 12:19:22 黄晓星 很有意思的文章，只是作者还不知道中国已经有了沃道夫学校，只是名字是延续了台湾地区的翻译不
一样而已，是意译： 称为华德福学校。
2008-01-13 21:18:01 Fungusface (Ruhr) 呵呵，看到了，谢谢转载和黄晓星老师的认同，如果我的文章能对人
们对人智学和Waldorf学校的了解有所影响，是非常值得高兴的事情。
对中国的Waldorf学校我不了解。但是我身边有些朋友在某些第三世界的Waldorf学校有过实习的经历。在那些地方，被创建者所利用或被政治
集团所利用的情况大有所在，教育模式完全和原来人智学的教育宗旨背道而驰。
虽然我自己并非人智学学者，但是作为一个深受传统西方哲学影响，并且亲眼目睹过Waldorf学校在西方教育成功的人，知道有人借着人智学或者
Waldorf学校的名义，做的是牟取个人利益的事情，只能感到非常痛惜。
对于在中国大陆建立Waldorf学校的可操作性，我个人保持谨慎态度。因为人智学毕竟是基于西方传统世界观上的，它要被中国文化所吸取和应用，需
要一个比较长的适应期。而且我自己个人，由于看到了它在很大程度上和中国传统文化的兼容性，对它在中国的发展空间也是有很大期望的，就是如何能把人智学
的理念和中国传统文化高度结合起来，发展起一套和旧的传统西方教育体制（中国现在施行的教育模式）相补充的教育模式。因为我相信大多数普通中国人会更依
附我们自己的传统，只有高度的同化外来的东西，一般人才能接受，当然这也正体现了中国文化的强大生命力。假设作为父母，我会愿意把我的孩子送到一个学
校，如果那里能让孩子更多的感受到中国传统文化的氛围。
以上是个人拙见，还望指正。
2008-01-14 08:56:55 黄晓星 谢谢这位朋友的回复，你是否真正地参观过华德福学校呢？
我只是好奇，似乎你所描述的东西有的不太符合真实，如在华德福学校从不会让孩子去做冥想练习，即便是老师们做的冥想也大多是在睡觉前回顾一天的情
形，也许用"静思回顾"会更确切一些。
关于对人智学的理解，真的是见仁见智的东西，你怎么样去理解它，也是基建于每个人自身的经验和学识之上的。至于说在中国如何去实践华德福教育，其实
你已经给了一个很好的答案："中国传统的修身养性的教育理念就像一个大沃道夫学堂啊！" 是啊！我们其实需要做得就是把这些传统中的天人合一的思想去有
意识地去认识它，消化它，并且真正地在实践中去发扬它！但是这个需要一定的途径和方法去达到的。很多人也说华德福教育是一个非常传统的教育，这里的传统
是指每个学校所在地的传统，而不是简单地西方传统，为什么会这样呢？这是很值得去研究的。
至于说这个华德福学校的成功与否，实在要取决于是什么样的人在办学？在哪里办学？怎么样办学？每个办学的人都是源自每个人自由的选择去做这个事情，
每个人也带着他自己所特有的优势和缺点，自然每个学校也就有自己的特色了。
不管怎么样？就如你所说，你也是亲眼目睹过Waldorf学校在西方教育成功的人。我们大家都在努力，希望不要走的太偏！也希望能真正本土化！
多交流！
2008-01-15 01:13:52 飞龙在天 不止一次看到有朋友担心"因为人智学毕竟是基于西方传统世界观上的，它要被中国文化所吸
取和应用，需要一个比较长的适应期。"等类似的问题。我作为一个华德福教育理念的支持和爱好者对此想谈几点不成熟的想法。
我也是孩子的家长也在梦想着如何让自己即将步入学堂的孩子能够有机会接受华德福的教育。对于上述的担心和顾虑从没进入我的脑海，其中一个原因可能
是我对华德福教育的了解和认识还太浮浅，还没有更多的感性体验。另一个原因来自于我对祖国传统文化的粗浅了解，认识到不管是人智学还是其他西方特色的文
化都和祖国的传统文化有着千丝万缕的联系，都可以在彼此的体系中得到印证。
新的一轮人类文明一定会在这种融合中破晓而出。这种融合可能从我们的孩子小时候开始就要培养他们能够具有站在东西方文化的制高点来审视我们的世界
的眼光和胸怀。
2008-01-16 15:28:02 黄晓星 我们不应该说"我们的中国文化"，希望人更不能所"我们的西方文化"，文化不管是出于哪里，都
应该是人类的文化。我们是中国人未必就能继承了中国的文化，同样西方人也未必都继承了西方的文化，很多中国人也许只是继承了中国的汉语，生活习惯和生活
方式而已，同样道理很多西方人也许只是继承了她们的母语（有些人连母语都没有继承），生活习惯和生活方式而已。
生活习惯和生活方式能体现出文化的部分，绝不是全部。那么什么才是文化？
2008-01-16 20:04:11 Fungusface (Ruhr) 华德福的幼儿教育按照它的理论应该是卓有成效的。
我没有参观过Waldorf学校，不过有段时间我常去Waldorf学院，周围有很多朋友都是来自Waldorf学校或学院的，常和他们谈论起人智
学和Waldorf学校，虽然很多具体的细节不清楚，但是对于整个人智学的概况算是比较了解了。我说到的冥想是指广义上的meditation，就是独
处静思的意思，并非某种宗教形式上的meditiation.
另外说到人智学和中西方文化的关系。为什么我会如此强调这个问题，一来可能和我所学的专业有关，会比较深入的去思考这个问题；二来在国外的生活经
历，让我非常清楚的认识到，中国文化的强大生命力。文化是什么？这个问题很好。我们平时广义上说的文化，那些可见的语言，生活习惯，方式等等承载了文化
的形式，我说的中国传统文化显然不是指的这种可见性的东西，因为文化本身是个变化的过程。
用筷子吃饭就是中国人吗？我从来都是用刀叉吃饭，被德国人笑说不是中国人，但是只有我知道，骨子里我是非常传统的中国。
因为文化的本质是一个民族或一个团体在长期的生存和发展的过程中所形成的一套系统的生存策略，在这套生存策略的指导下会产生一系列的可见的文化形
式，比如生活习惯，方式等等，但是真正的策略是适应程度非常高的，也就是说它的应变能力非常强，能够随着环境的变化而调整形式的改变。 但是这套生存策
略具体应用起来不是一天能学会的，而是在一个人成长受教育的过程中在这个社会中潜移默化掌握的。最能代表一个民族文化本质的莫过于该民族的宗教或者哲
学。西方的哲学思想和中国的哲学思想，我想不用我多费口舌，应该知道是两种互补的思维方式，也就是说它们的差别不是有差距，而是它们是截然相反的两个东
西。文化本来就没有所谓好或坏，文化的多元化是生物多样性，生命体繁衍的必要条件。但是为什么我要在此强调中国文化，因为我们是中国人，我们的母语是中
文，我们必须在中国社会中生存和发展，这个是一个人的出生成长背景和条件决定的。而且事实证明，中国文化的适应程度相当高，在任何一个国家都可以看到中
国人生存发展能力之强，令人自叹弗如。所以我是站在这个立场上来看的。
人智学的指导思想我也是很认可的，甚至和中国传统的哲学思想是有一定的兼容性，但是具体到实际操作，是比仅仅了解哲学要难得多的，如何能把指导思想
应用到该时该地的情况，必须是对当下的情况有比较深入的了解，才能相互结合起来做到很好的应用。即使是在西方，人智学教育发展的过程也是非常艰辛的。
我在《不可见的朝圣路》一文中提到的Dornach那个地方的歌德学堂，早年就被反对的民众纵火烧毁过。我生活在德国，所以我可以拿德国来举例，人智学
的发源地虽然从地理位置来说并非德国，但是同是德语的民族，而且人智学的基础就是来自于德国古典哲学。但是人智学的教育体制发展到了今天，虽然建立起了
一整套完整的社区体系，但在德国仍是被打上了浓重的人智学的标签。也就是说这个团体和社区始终被另眼相看，而他们自己也基本上是和主流社会独立开来的，
他们能这么做是因为西方社会能提供很好的完善的制度让这些有着非主流的思想和行为的人有自己的独立的生存空间。在中国现在的社会能做到这样吗？
在中国办学，第一个问题是师资。在德国，Waldorf学校的老师必定是受过人智学教育"洗脑"的，这里用的洗脑二字并非贬义，只是指他们受过非常
严格的系统教育，他们从语言，理论到感情到行为都已经很人智化了，因此才能有资格成为Waldorf的老师。当然在中国做华德福，是完全可以依照中国国
情做调整的，如果是，这个调整的方向，原则在哪里。第二个问题是从华德福学校出来后的学生有什么样的发展前途，如果他们的父母都能把他们送到国外去继续
受教育，这是非常好的，否则以华德福那样的素质教育方法，如何让孩子面对中国现实社会残酷的竞争考验？应该如何做调整，更好地适应中国现实的社会？这开
始的第一步应该是非常艰难的。其中有很多具体的操作和过程，我相信，这是比一般民办学事业要艰难的多得多。因为你是打着一个华德福的牌子，人们就会用这
个牌子来限制你。如果要坚持在现阶段把华德福学校在中国办成功，我个人理解是，要像Steiner一样是个融贯中西的哲学家教育家政治家，广泛交结社会
名流，才能既打着华德福的名义，又能做好实际的工作。可能我的这些考虑都是从中小学校出发的。策略是如果只是暂时做幼儿教育，我想成功的几率会是很大
的。
总而言之，我个人非常敬佩这些实干家们，也非常期望你们能实现理想。
2008-01-16 22:33:18 花木兰妮 上面各位讨论的非常精彩.学习中.
本人是05年在一本另类教育中了解到华德福教育的.当然同时还有很多种教育.相对而言最喜欢的还是华德福教育理念.完全同意华德福教育是为一生准备
的教育这个思路.教育的本质也应当是这个.在没有接触到华德福教育前,做为家长一直思考关于教育问题.最多时候思考的是为什么要养育一个孩子?难道就是
让一个孩子来重复自己?从这点出发边思边走,一个人走了十七年.总体上来说,所有与我孩子交往过的人对她的评价都相当的积极.她的高中班主任一再称她是
当下少有的有着很好个人修养的孩子.有自己的思想有独立能力.是一个有能力管理好自己生活人.现在我需要的是素质教育如何与应试教育接轨方面的资料.不
知道国外的华德福教育是如何考前集训的.....
2008-01-17 10:43:16 勤天 (广州) "不要让读者去想，替读者去想。"这就是现行教育的恶果。争论本身是把不同的人从不同
角度看到事物的面貌呈现出来。启发我去思考华德福教育如何与自己实际情况结合。
的确这个教育的做法与现行教育体制的做法有天壤之别。但深入了解之后又会觉得它是那样的亲切，熟悉。就像是一个你从未蒙面的亲人，多年后相见，虽然
面目是陌生的可是你的心告诉你他就是你失散多年的至亲。不否认这个教育在中国会遭遇重重波折，人们的怀疑，利益相关方的误导，打压，但种子会播下，会生
根，会发芽，会枝繁叶茂。这一点我从未怀疑。
2008-01-17 11:13:42 勤天 (广州) You can when you believe it. 这句歌词广为传唱。说的
是愿望的力量。任何人生想要有所建树的人都是有强烈愿望力量的支撑与推动。可是从小到大我被灌输的最多的是物质的企图与欲望。常常是急不可耐的迅速满
足，尔后再投入另一个，否则就会很快迷失。我内心愿望的力量没有得到过适当的滋养。我常常会觉得自己内心很干涩。我爱自己的妻子与孩子，可是总是抑制不
住的先满足自己先，剩下的时间再留给她们。同时我又觉得这样是不对的。内心有声音告诉我什么是我应该做的可是欲望的诱惑也是同样的强烈。挣扎与摇摆当中
通常我向欲望屈服。我不希望自己的下一代也处于我这样的境地。我希望她能达到平衡，自由，舒展，优美。而华德福教育似乎指引着这个方向。而首先我要做的
是自我教育，平衡一点，挣扎少点，希望能给星宝一个不那么逊的模仿对象。
2008-01-18 15:25:17 黄晓星
非常认同这位朋友对文化的诠释。
" 因为文化的本质是一个民族或一个团体在长期的生存和发展的过程中所形成的一套系统的生存策略，在这套生存策略的指导下会产生一系列的可见的文化
形式，比如生活习惯，方式等等，但是真正的策略是适应程度非常高的，也就是说它的应变能力非常强，能够随着环境的变化而调整形式的改变。 但是这套生存
策略具体应用起来不是一天能学会的，而是在一个人成长受教育的过程中在这个社会中潜移默化掌握的。最能代表一个民族文化本质的莫过于该民族的宗教或者哲
学。"
文化就象一个人那样有它的物质部分，也有它的精神部分，同时也有灵魂部分。文化的物质部分就如"一个民族或一个团体在长期的生存和发展的过程中所形
成的一套系统的生存策略，在这套生存策略的指导下会产生一系列的可见的文化形式，比如生活习惯，方式等等。"文化的精神部分就是该民族的宗教和哲学，因
为，它最能代表一个民族文化本质"。目前世界各地越来越多的人的宗教和哲学都被"物质主义，享乐主义和消费主义"占领了，也成了全球性的文化。因此，全
球化的结果就是文化的全球化，同时也不难理解，全球化的文化代表着物质主义，享乐主义和消费主义。无论你在美国，欧洲，亚洲或非洲，提起赚钱人们都会来
劲，赚了钱之后做什么，我想都会大同小异的。那么人类所有的民族或团体在长期的生存和发展的过程中所形成的一套系统的生存策略也许都会大同小异的。
这个可怕的现象被先知先觉的人发现了，因此，政治家和商人所倡导的全球化被全球各地的ＮＧＯ组织抵制，１９９８在西雅图举办的ＷＴＯ会议，被来自全
球各地的ＮＧＯ人士捣毁了那个全球化阴谋。在物质主义占统治地位的时候，谁来调解，应该是文化的灵魂，这位朋友没提到的文化的灵魂。ＮＧＯ组织就是代表
着文化的灵魂，我们这个现代社会有物质，有精神，可是缺乏灵魂，灵魂是贯通这个物质社会和精神世界的媒介，这就是鲁道夫.史代纳的人智学核心所在。
鲁道夫.史代纳认为要了解人的本质，就得去了解社会的本质，要了解社会的本质就得研究人的本质。传统的学者研究社会的本质和人的本质无非就是"可见
的物质部分"和"不可见的精神部分" 。"可见的物质部分由科学家去研究，而"不可见的精神部分"，也就是说"最能代表一个民族文化本质的民族的宗教或
者哲学"由宗教人士或人类学者去研究。以前不少科学家都是有神论者，同时也是音乐家或艺术家。可是现在科学家、艺术家和宗教人士已经变得河水不犯井水
了。
鲁道夫.史代纳认对人和社会的本质理解非常深入，他是把人和社会都看作有灵魂的个体，其物质、灵魂和精神的三维结构。他提出了构建一个和谐的社会必
须建立在人的身体、精神和灵魂的健康和谐基础上，同时，一个不健康的物质、灵魂和精神社会环境也会影响到人的身体、精神和灵魂的健康。他提出的三元秩序
社会结构理念应该跟他提出的华德福学校、自然活力农业、艺术实践、特色教育和医疗机构等领域的社会实践应该同时进行。
在中国办学第一个问题当然是师资，但是，我不同意Waldorf学校的老师必定是受过人智学教育"洗脑"的。而是，很多人对他们所在的社会失望，希
望通过自己的努力能为社会的文明发展做些什么才选择去当华德福老师。这位朋友也许不知道中国有很多人希望通过自己的努力能为社会的文明发展做些什么。那
么，这些朋友只需要培训在华德福学校的老师如何教学就可以了
"第二个问题是从华德福学校出来后的学生有什么样的发展前途。"这是一个任何知道华德福教育的人都会问的问题，我的一个答案是，担心这个问题的人不
会把孩子送到华德福学校来的，把孩子送到华德福学校来的人自然不会提这个问题，华德福学校已经发展了这么多年，学生有什么样的发展前途有目共睹。在中
国，没有学校能保证学生有什么样的发展前途，家长还是把孩子送去了。
"如果要坚持在现阶段把华德福学校在中国办成功，我个人理解是，要像Steiner一样是个融贯中西的哲学家教育家政治家，广泛交结社会名流，才
能既打着华德福的名义，又能做好实际的工作。可能我的这些考虑都是从中小学校出发的。策略是如果只是暂时做幼儿教育，我想成功的几率会是很大的。
总而言之，我个人非常敬佩这些实干家们，也非常期望你们能实现理想。"
全世界目前还没有人能挂华德福之名来牟私利的问题，因为华德福学校的设立是应该是非赢利机构，是一个文化机构（是社会文化灵魂），如果华德福学校不
再是社会文化灵魂，那么就不是华德福学校了。哲学家教育家政治家，社会名流能参与建立华德福学校很好，但是，领导社会发展的团体和个人都是非主流思想，
而现在的主流思想不会永远是主流。
